Re: Ошо и Дао / Религия и мистика / Ошо

"Дао Дъ Дзин" е произведение, което ми беше абсолютно безинтересно, когато започвах да се занимавам с даоски практики. Едва напоследък, виждам някои конкретни неща, които съм усетил в практиката ми. За мен, подобни произведения-афоризми, са полезни едва когато човек има някакви лични преживявания и опит, за да види тяхното отражение в текста. За насока трябва още повече разбиране т.е. енергия - трябва човек да събрал доста енергия и да е отворил много от меридианите и каналите, енергийните центрове, за да има някакво, дори минимално виждане върху Пътя.
Поради горните съображения, когато започнах да се занимавам с Йога, не тръгнах да чета, а да събирам опит и лични изживявания. Смятам, че на тоя етап, Сутрите на Патанджали само ще задръстят усещанията ми с ненужна теория и представи за това, как трябва да са нещата, а не как ги усещам. Ако/когато почувствам, че му е дошло времето, ще стигна и до сутрите, но вече ще имам личен опит и ще ги усещам през него, а не чрез посредничеството на ума и представите в него - иначе казано, ще съм събрал енергия с методите на Йога.

============================================
Ето какво представлява изживяването на Дао, вкратце (обяснявам го, за да се види, защо с четене и без практики, не става):

Преди раждането си, човек е едно с Дао - енергията в зародиша тече плавно, енергийните центрове са отворени. След раждането, енергията се разслоява, а с растежа, възпитанието, емоциите, започването на водене на полов живот, енергията започва и да намалява. Дзин се хаби чрез секс, Шън се хаби чрез мисли, тревоги и силни емоции. Така Ци намалява, тялото отслабва, остарява и се разболява. Човек е откъснат от Дао.
Повторното единение се нарича "повторно раждане" - > Макар да звучи като метафора, то целта е човек да върне енергията си в състояние, подобно на това при раждането - да я подсили и обедини.
Дзин се подсилва, като се спре разхода и се върне изразходваната в секс енергия; Шън се подсилва, като се укротят емоциите; Ци се развива, за да свърже разделените Дзин и Шън в едно. Свържат ли се, тогава енергията е цялостна. Ако в момента на Смъртта, човек е с цялостна енергия, то тогава може да "яхне белия жерав" и да мине покрай окото на Дракона - така твърдят трактатите.

За всичко казано по-горе, си има цялостни системи, със съответните практики.

Сега ще съм груб, но няма друг начин да се каже истината: Да стои човек и да не прави нищо и да си мисли, че само разсъждавайки върху Дао, ще успее да си върне енергията (ако въобще знае за описаното по-горе), е пълна загуба на време.

В книгите на Ошо за Дао има прекрасни истории и разсъждения, но уви - нито един метод, който поне от части да е свързан с даоската практика! Четейки ги, човек разбира какво мисли Ошо за Дао Дъ Дзин - това е интересно, всяка гледна точка обогатява, а Ошо е добър разказвач и пленителен оратор. Но четейки неговите книги, опасявам се, че няма да научи нищо за същината на Дао - практиката и личния опит. Дао може да се изживее и даосите имат своите методи за това.

Ето и конкретен пример, за да не съм голословен: В дао Дъ Дзин се казва, че човек трябва да е естествен. За да е естествен, то той трябва да е балансиран, баланс между Ин и Ян. Ако свършим дотук, човек ще си каже: Какво толкова, ще избягвам крайности, ще бъда умерен, ще медитирам, ще успокоявам ума и т.н.
Да, ама не! Според даосите, енергията в тялото ни оформя големи енергийни центрове. Жизненоважните органи в тялото представляват такива центрове с енергия. Ако тази еенргия не е балансирана, то човек не е балансиран. Какво означава това? Всеки орган отговаря за определени емоции. Когато е разбалансиран, тогава се проявяват отрицателните емоции - страх, гняв, тъга и прочие. И понеже всичко е свързано със всичко, ако в началото един орган е разбалансиран, то този дисбаланс влияе на всички останали органи и те на свой ред се разбалансират. Има конкретни практики за балансиране на енергията на органите!

Та ако човек не познава и не практикува тия конкретни практики, то тогава ще успее да си наложи някакъв повърхностен баланс и да имитира естественост, но надълбоко няма никога да е балансиран и истински естествен.

Така че не е достатъчно някой гуру да разказва истории и да казва, трябва да сте еди-какви-си, а не еди-такива. Трябват конкретни наставления, а след това личен опит. Няма как друг да те балансира отвън.

___________