Слово "эфод" (одеяние Первосвященника) происходит от слов "Где здесь дверь?" Ибо где дверь, там и вход, даже если он закрыт.

В материальном мире можно видеть закрытую дверь, закрытый вход, однако в духовном виден лишь открывшийся вход.

Увидеть его можно только благодаря полной вере: тогда становится видна дверь - и в то же мгновение она превращается во вход.

В тот миг, когда человек достигает совершенной веры, то есть полной меры отдачи, ему открывается вход и дверь, как одно целое. А за миг до этого он ничего не видел: ни двери, ни входа – и вдруг она раскрылась.

Так, существовала дверь прежде или нет?! Ее не было, ведь то самое свойство, которое он сейчас получил, и превращается во вход и в дверь, давая ему войти.

Материальные двери существуют даже до того, как человек подготовил себя и готов войти. Но в духовном, нам сначала нужно построить свои келим (духовные сосуды), чтобы в них ощутить новую реальность.

А до этого ее не существует. Это мы придаем ей форму, поэтому и вход и дверь строит человек, благодаря тому, что обретает совершенную веру – отдачу.

В течение периода воспитания человек колеблется туда-сюда, подобно всем, кто ищет дверь.

В последнюю секунду продвижения он близок к входу – но именно тогда вдруг утомляется и возвращается вспять.

И нет у человека сил, чтобы открыть дверь, и проводит жизнь в хождении туда-сюда, в поисках входа, но не достигая его.

Наш путь состоит из продвижений и возвращений, и так множество раз, пока не сформируется в человеке настоятельная потребность войти.

Ведь нам нужно подготовить свои желания. И поскольку у духовного нет формы, пока мы не создадим ее сами – человек не готов к правильному восприятию, реакции и к следующему выяснению, пока не пройдет все четыре уровня каждого желания.

И постепенно в нем накапливаются все выяснения и объединяются в одну форму, которую он и раскрывает в свете.

Единственное, что здесь можно сделать – это ускорить время своего развития. Но все состояния мы обязаны пройти.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Самое важное для человека, желающего раскрыть духовное, - стараться, чтобы "каждый раз все было для тебя заново".

Я словно только что родился и начинаю с чистого листа. Я не знаю, в каком мире нахожусь, кто я такой.

Сейчас я читаю какую-то статью – и понятия не имею, о чем там говорится. Я будто ничего не знаю об этом.

Я стираю все предыдущие мнения. Я словно упал с другой звезды, и ничего не понимаю в устройстве мира. Я хочу воспринять его заново.

Почему? Обучая нас, каббалисты желают показать нам, что в нашем мире существуют такие явления, которые называются духовными.

Только они скрыты от нас. Если бы в нашем мире не было духовного, оно не называлось бы скрытым.

Поэтому мы должны стараться распознать духовные явления в нашей реальности. Но как?!

Какой особый свет, какие лучи я должен запустить, чтобы внутри этого света увидеть духовное в этой действительности? Я не знаю. Этому я должен научиться.

Каббалисты говорят так: если ты желаешь распознать духовное, скрытое здесь, в этом мире, ты можешь воспринять его в новой связи между тобой и окружением.

Именно там кроется вход в духовный мир, и ты можешь в него прорваться.

Сквозь эту расщелину, которую ты обнаружишь, ты начнешь видеть новый мир. Вход в него находится в твоей связи с окружением, но в новой связи, которую ты внезапно раскроешь.

Ты вдруг увидишь, что из окружающего тебя мира есть вход в иной мир. Никто не распознает его. Ты будто идешь по улице – и вдруг за поворотом попадаешь в духовную реальность.

Этот вход открывается, когда мы по-другому смотрим на наш мир, как будто мы совсем с ним не знакомы, и воспринимаем реальность "я и окружение" заново.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

В материальном мире даже если дверь закрыта, можно увидеть, что в этом месте есть дверь. Но в духовном не видно закрытой двери, пока она не открылась, дверь не видна - одна сплошная стена.

Только если же человек исправил себя настолько, что способен пройти сквозь дверь, то есть сравнялся по свойствам со следующей ступенью - ему открывается вход. А за миг до этого он не видит ни двери, ни отверстия.

Как только человек соответствует следующей ступени, то есть обретает то самое свойство отдачи, которое она требует от него - в тот же миг он видит дверь, и она открывается. И тогда кли и свет соединяются вместе.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Находясь в настоящем состоянии, я чувствую, что могу изменить его.

Эту потребность изменить свое ощущение мира, вызывает во мне решимо - информационное данное о будущем состоянии.

Оно включает в себя все будущее состояние, оставляя мне только возможность реализовать его в свойстве отдачи или получения.

Почему я ощущаю, что у меня есть возможность достичь следующего состояния? – Потому что у меня есть решимо дэ-итлабшут (информация о свете) и решимо дэ-авиют (информация о желании).

Решимо дэ-итлабшут – более высокое, о следующем состоянии, чем решимо дэ-авиют: 4/3, 3/2, 2/1, 1/0.

У меня всегда есть часть от следующего состояния, и за счет этой части я могу реализовать его (подтянуться к нему). Так я достигаю изменений.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Свыше к нам приходят только две линии. А мы своей работой, реализуя решимот (информационную запись), появляющиеся в нас, должны выстроить на них среднюю линию.

На решимот воздействует две линии, правая и левая, свойство милосердия (рахамим) и свойство суда (дин), отдача и получение.

Они воздействуют на меня, на мое решимо, а я должен с помощью решимо, оптимально реализовать эти две силы – и это будет называться средней, третьей линией.

В этом моя работа – правильно использовать две силы, которые я получаю от Творца, правильно сочетать их в себе.

Как я распознаю две эти силы, откуда я знаю, как их соединить? Во мне всегда есть решимот, которые я должен реализовать, – в каждом состоянии, на всем моем подъеме до окончательного исправления.

Следующее состояние уже дано, мне не нужно его искать. Я должен только изучить, как правильно соединить силы, как сформировать следующее состояние самым оптимальным образом, чтобы в каждом данном мне состоянии, я был подобен высшему.

Творец сформировал две эти силы, приходящие ко мне свыше. А я должен своей работой снизу найти и выстроить из себя форму, подобно Ему, – с помощью двух сил и решимо.

У меня есть все данные: есть "двигатель" (решимо), есть "плюс" и "минус" (две линии). Я должен только знать, для чего я запускаю его, ради какой цели.

Все уже существует, мне нужно лишь добавить свои усилия – но усилия не в построении состояния, а в осознании, для чего и почему. И этим я уже подобен Творцу.

Часто мы думаем, что должны исправить или построить мир. Но от нас требуют всего лишь сосредоточиться на очень простом деле.

Хотя именно наша работа, очень простая, но она действительно меняет всю реальность.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Предисловие к книге "Паним меирот", п.22: Должны праведники и грешники находиться в каждом поколении в равном количестве.

Однако, мы видим, что на одного праведника – есть тысячи тысяч обычных людей.

Но ведь силы тех, кем управляет эгоизм, малы, без желаний они и без цели, и разлетаются, как солома на ветру.

И как же могут такие слабые воздействовать на людей с мудрыми сердцами, путь которых определен сильным желанием и целью, и столб Высшего света светит им днем и ночью, как могут массы внести мелочные наклонности в сердца праведников?

Чтобы решить эту проблему, Творец создал в творении силу количественную, которая не нуждается в качестве, и силу качественную, которая не нуждается в количестве.

Поэтому каббалист может в одиночку заниматься исправлением всего мира. Ведь все люди своими душами, неощутимо для них самих, связаны в одну систему.

И ему нужно, чтобы в его поколении присутствовали миллиарды маленьких людей, чтобы они своими общими земными желаниями вместе создавали для него большое эгоистическое желание, кли, подходящее для его работы, чтобы создать на него намерение отдачи.

И тогда, без их ведома, он берет их желания и исправляет их. Миллиарды людей в мире нужны ему для того, чтобы использовать их общее желание со своим намерением, ради отдачи. Таким образом, праведник продвигает их к исправлению.

Любое развитие в мире: в технологии, в обществе, в культуре вызвано только одним этим человеком, который притягивает в мир свет, возвращающий к источнику.

Иначе бы этот мир оставался бы неживым, неизменяемым! Ведь изначально "Свет управляет и приводит в действие, созданное им, желание".

Невозможно представить себе наш мир без каббалистов, которые притягивают в этот мир свет, согласно программе его развития. Сказано: "Праведник – основа мира". И это действительно так.

Праведники притягивают свет в желания масс, используя желания всех маленьких душ, и поэтому наш мир может существовать и развиваться из поколения в поколение, пока не станет годным для духовного развития – это происходит в нашем поколении.

Все развитие человека в этом мире, исходит из того самого света, который притягивает праведник.

Нам кажется, что жизнь всецело зависит от физической работы человека в этом мире: от создания новых вещей, исследования природы, строительства новых электростанций, заводов – но ничего бы не раскрылось нам из природы, если бы не проявляющийся в этом мире свет, который притягивает каббалист.

Этот свет облачается в желания всех, раскрывает их - и в мире возникает движение, открытия, эволюция, развитие. Никакое изменение не исходит снизу – все приходит сверху.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Мы находимся в обществе, стремящемся к цели творения, и под его влиянием, наши ценности меняются.

Все происходящее мы проверяем относительно продвижения к вечности и совершенству. Мы уже не хотим быть привязанными к временному, умирающему.

Наше желание хочет подняться. Ему уже недостаточно улучшить свое состояние – оно желает качественных изменений.

Вначале мы желаем изменений в окружающем меня, а не в себе. Требуется время, учеба, совместные усилия, чтобы в тебе сменилось это желание изменения внешнего на внутреннее.

Ты чувствуешь, что прикладываешь усилия, будто совершенно безрезультатно, а потом вдруг внутри что-то "щелкает" – и меняется понимание, оценка мира. Но между такими изменениями могут проходить месяцы.

Ведь каждое состояние состоит из 10-ти сфирот – накапливающихся внутренних, неощущаемых нами, изменений. И только затем происходит скачок на следующую ступень, который мы ощущаем.

Поэтому надо просто ускорять время своими усилиями, а когда создадут ступень в 10 сфирот – это ощутится, как новая ступень.

Перед изменением, ты чувствуешь себя запутанным, как в тумане. Так происходит на всех ступенях, даже на очень высоких. Это знак того, что ты на границе следующего состояния.

Ведь для того, чтобы перейти в следующее состояние, нужно потерять прежнюю ступень и получить новую.

Такой переход – намного более эффективен, чем пройти кругооборот - умереть и родиться в нашем мире.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Если мы хотим улучшить состояние человечества, Книга Зоар должна превратиться в основную книгу мира.

Зоар – это не книга, Зоар – это система. Чтение Книги Зоар запускает положительное воздействие высшей духовной системы на наш мир, в результате которого в нашем мире возникает изобилие.

Все благо, которое появляется в нашем мире, приходит через систему связи всех творений, называемую "Книга Зоар".

Каждый миг нашей жизни мы инстинктивно действуем ради достижения блага, и потому это устройство, "Книга Зоар", сквозь которую поступает положительная сила, всегда должна быть перед нами.

Если мы сможем хотя бы немного этого достичь, мы обнаружим, как все улучшается – в чувствах, в разуме, в восприятии, действии. Вся реальность изменяется, мир вдруг становится другим.

Внезапно мы начнем ощущать, что одна сила, высшая и добрая, присутствует здесь, окутывая нас, что тут действует что-то еще, воздух стал плотным…

"Книга Зоар" – это даже не прибор для возбуждения добра и изобилия, а система связи между нами и Творцом.

Будем надеяться, что мы сумеем прислушаться к советам великих каббалистов и с помощью Книги Зоар достигнем цели нашего существования.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя

Человек называется ангелом, когда совершает действия без участия разума, как простой исполнитель.

У него нет своей головы (Рош), ему говорят – и он делает. Кто-то думает, а он исполняет. Это называется "ангел", потому что ангел – это сила, выполняющая действие без выяснения.

Поэтому в указании "Сделаем – и услышим" часть "сделаем" мы совершаем как ангелы. И потому сказано: "…ангелы Его, исполняющие слово Его, чтобы слышать голос слова Его". Так и мы: сделаем – и услышим.

Выполняя действия без внутреннего согласия, без ясного знания, почему и зачем (ведь это относится к высшей ступени), мы удостаиваемся той же высшей ступени.

На самом деле так мы совершаем самые естественные действия, подобно маленькому ребенку, который играет, не зная во что, повторяет все слова вслед за взрослым, не понимая, что они означают.

Можно сказать ему любую глупость - и он повторит ее со всей серьезностью, показать ему любое действие – и он выполнит его со всей силой и желанием.

Таким образом он учится. Ведь у маленького нет разума (Рош, голова парцуфа), разум есть у большого. А у маленького есть только тело (Гуф парцуфа), чтобы исполнять.

Но за счет того, что он выполняет действия вслед за высшим, отменяет себя перед ним, он приобретает разум высшего, и становится таким же как он. Это называется "сделаем – и услышим".


Единственный способ подняться
Чтобы подняться на следующую ступень, мы должны действовать "верой выше знания". "Вера" означает, что наша "голова" (Рош) находится в высшем. Высший говорит нам, что делать, - и мы делаем: объединяемся с товарищами, учимся.

Мы знаем, что никого не любим и не хотим объединяться, но нам говорят: "Делайте это механически, и не обманывайте себя. Вы не хотите этого, ваше сердце против. Фараон, желание наслаждаться, злое начало действует внутри вас со всей силой. Верно! Ненависть – внутри, а игра в любовь, ложь – снаружи".

Так сделано специально. Поскольку высшая ступень, в которую сейчас мы играем, - для нас ложна, ведь она еще не связана с нами.

Но мы должны в нее играть, пока эта игра не превратится в правду – за счет света, который мы вызываем таким "глупым" действием, называемым "сделаем". И тогда мы "услышим" - достигнем "лишма", Бины, уровня "слуха".

Это самое умное действие, позволяющее нам расти. Без этого не растут ни растения, ни животные, ни люди.

Только за счет отмены себя перед высшей ступенью, когда ты просто повторяешь за ней все, что только возможно, насколько способен, без участия разума, ведь у тебя еще нет понимания и ощущения происходящего на ней.

Сказано: "Все, что в твоих силах сделать – делай", "Приложил усилия – и нашел". Ты приложил усилия – и получил "находку", которую не ожидал и даже не мог себе представить.

Это единственный принцип роста, и нет других способов подняться со ступени на ступень. Я обязан отменить себя перед высшим, сказать себе, что моя голова (Рош) – только для того, чтобы увидеть действия высшего - и повторить то же самое своим телом (Гуф).

И ничего кроме этого! Я не действую своей "головой" со своим "телом". Моя "голова – только для того, чтобы соединиться с высшим, взять пример с его действий.

Этот принцип работает и в природе нашего мира. Везде, где есть продвижение, рост, даже в растительных и животных тканях, действует тот же закон: клетка, желающая расти, соотносит себя с более развитой клеткой - и только за счет этого растет.

Это называется игрой, потому что высшая ступень еще не облачилась в меня как "мохин", и я иду согласно разуму высшего, я играю. Так маленький играет в большого – и за счет этого становится большим.

Это железный принцип на всех ступенях. Только за счет него можно подняться со ступени на ступень. И в материальном, и в духовном мире действует тот же закон.

Той погледна цветето и стана цвете край пътя