Първият въпрос: Понякога просто докато седя, в ума ми изниква: Какво е истина? Но след време идвам тук и разбирам, че не съм в състояние да питам. Мога ли да попитам какво се случва в моментите, когато този въпрос се появява така силно, че ако вие сте наблизо, бих го задал. Или ако не отговорите, бих ви хванал за брадата или за яката и бих запитал: “Какво е истината, Бхагаван?” Това е най-важният въпрос, който се появява в ума на човек, но за него няма отговор. Най-важният въпрос, най-крайният въпрос, не може да има никакъв отговор. Затова е краен. Когато Пилат Понтийски попитал Исус: “Какво е истина?”, Исус замълчал. Не само това, казва се, че когато Пилат Понтийски задал въпроса “Какво е истина?”, той не чакал да чуе отговора. Напуснал стаята и си заминал. Това е много странно. Пилат Понтийски също е мислил, че не може да има отговор, затова не чакал да му бъде отговорено. Исус останал безмълвен, защото също знаел, че за това няма отговор. Но тези две разбирания не са едно и също нещо, защото тези двама човека са абсолютно противоположни. Пилат Понтийски мисли, че не може да се отговори, защото няма истина. Как може да отговориш? Това е логичният ум, римският ум. Исус запазва мълчание не защото няма истина, а защото истината е така необятна - тя не може да се определи. Истината е толкова огромна, невероятно огромна. Не може да бъде ограничена в слово, не може да бъде сведена до речта. Тя е тук. Човек може да бъде истина, но не може да я изрече.