|
Това по-долу, не е мое - взето е, оттук:
. . . С право се отбелязва, че с течение на времето позоваването на "древността" променя функцията и характера си. В епохата на св. Ириней и Тертулиан апостолското минало е все още близо и в обсега на човешката памет. Наистина, в своята младост св. Ириней е слушал устните поучения на св. Поликарп, непосредствен ученик на св. Йоан Богослов. Това е едва третото поколение след Христа! Споменът за апостолската епоха е все още силен. Обхватът на християнската история е кратък и ограничен. Основната загриженост в тази ранна епоха са апостолските основания, първоначалното предаване на kerygma-та. Съответно, Преданието по това време означава, преди всичко, първоначално "предаване" или "съхраняване".
Въпросът за вярното предаване, повече от един век е сравнително прост, особено в църквите, основани от самите апостоли. Изцяло се отдава внимание на описване апостолското приемство на епископите (ср. у св. Ириней или Хегезип), но не е и трудно да направят тези описи. Въпросът за "приемството", обаче, става малко по-сложен за следващите поколения, отдалечени повече от апостолското време. Съвсем естествено е, в тези нови условия, акцентът да се измести от първоначалната "апостоличност" към проблема за съхраняването на "залога". Преданието придобива значение повече на "връзка", отколкото на "предаване".
Въпросът за междинните звена, за "приемството" – в широк и изчерпателен смисъл на думата - става особено належащ. Става дума за наличието на верни свидетели. Точно в тази ситуация за пръв път се потърсва авторитетът на св. Отци: те са свидетели на неизменността и еднаквостта на kerygma-та, предавана от поколение на поколение. Апостоли и Отци – тези две понятия обикновено са свързани в аргумента на Преданието, използван през ІІІ и ІV векове.
Тази двойна връзка – на началото и на неизменното и постоянно опазване, гарантира истинността на вярата. От друга страна, Св. Писание тържествено се признава и приема за основа на вярата, като вдъхновено от Светия Дух Слово Божие. Все пак, остава проблемът с правилното и подходящо тълкувание. Обикновено Св. Писание и св. Отци се цитират заедно, т.е. kerygma и exegesis, ei graphe kai oi pateres.
Споменаването, или дори прякото позоваване "на св. Отци" е характерна и отличителна особеност на богословското изследване и обсъждане в периода на Великите и Вселенски събори, като се започне с Никейския. Понятието никога не е формално определяно. То се употребява, спорадично и понякога, още от ранните църковни писатели. Често то просто обозначава християнски учители и водачи от предишни поколения. Постепенно то става звание на епископите, доколкото те са определени за учители и свидетели на вярата. По-късно званието се прилага особено към епископите на съборите.
Общото във всички тези случаи е учителното служение или задача. "Отците" са тези, които преподават и разпространяват истинската вяра, учението на апостолите; тези, които са водачи и учители на християнското обучение и катехизис. В този смисъл, по един категоричен начин понятието се отнася към великите християнски писатели. Трябва да се помни, че основният, ако не и единственият наръчник на вярата и учението в древната Църква е именно Св. Писание. И поради тази причина, прочутите тълкуватели на Писанието се считат за "Отци" в отличителен смисъл. "Отците" са преди всичко учители – doctores, didaskaloi. И те са учители, доколкото са свидетели, testes. Тези две функции трябва да се различават, но все пак те са най-тясно преплетени. "Учителството" е задача на апостолите: "научете всички народи". В тази заповед се корени и техния "авторитет": всъщност това е власт да се свидетелства.
В тази връзка трябва да се посочат два главни пункта. Първо, изразът "Отци на Църквата" в действителност има очевиден ограничителен акцент: те действат не просто като отделни личности, но повече като viri ecclesiastici (любим израз на Ориген), от името и в името на Църквата. Те са говорители на Църквата, обяснители на нейната вяра, пазители на Преданието, свидетели на истината и вярата - magistri probabiles, според израза на св. Викентий. И на това се основава техния "авторитет". Така се връщаме към понятието за "представителството".
Късният G. L. Prestige справедливо отбелязва:
"Символите на вярата на Църквата израстват от учението на Църквата: основната последица от ереста е по-скоро утвърждаване на старите символи, отколкото създаването на нови. Така най-известният и най-съдбоносният от всички символи – Никейският, е само ново издание на съществуващотоПалестинско изповедание. И един допълнителен важен факт следва винаги да се помни. Истинската интелектуална дейност, жизнената тълкувателна мисъл не се допринася от съборите, които провъзгласяват символите, а от богословите - учители, които дават и обясняват формулата, приета от Събора. Учението на Никея, което накрая се приема, представлява възгледите на интелектуални колоси, работещи сто години преди и петдесет години след конкретното събрание на Събора."
Св. Отци са истинските вдъхновители на съборите, независимо дали присъстват или отсъстват от тях, а дори често и след като са отминали във вечния покой. Поради тази причина и в този смисъл, съборите подчертават, че "следват Светите Отци" (напр. Халкедонския събор).
Второ, именно consensus patrum е достоверен и обвързващ, а не техните частни мнения или възгледи, макар че и те не бива да се отхвърлят прибързано. И отново, този consensus е много повече от просто практическо съгласие между отделни лица. Истинският и неподправен consensus е този, който отразява съзнанието на Съборната и Вселенска Църква – to ekklesiastikon phronema. На този тип съгласие се позовава св. Ириней, когато твърди, че нито изключителна "способност", нито "недостиг" на словото на отделни църковни водачи може да засегне еднаквостта на тяхното свидетелство, тъй като "силата на Преданието" - virtus traditionis – е винаги и навсякъде е една и съща. Проповедта на Църквата винаги е еднаква: constans et aequaliter perseverans. Истинското съгласие е това, което изразява и разкрива тази постоянна еднаквост на църковната вяра - aequaliter perseverans.
Учителният авторитет на Вселенските Събори се основава на непогрешимостта на Църквата. Върховният "авторитет" принадлежи на Църквата, която завинаги е "стълб и крепило на истината". Това не е главно канонически авторитет, във формалния и ограничен смисъл на думата, макар че каноническите осъждания или наказания могат да се прикрепят към съборните решения по въпросите на вярата. Това е благодатен авторитет, основан на подкрепата на Светия Дух: "угодно бе на Светаго Духа и нам".
Редактирано от Ежко на 18.10.11 13:45.
|
"угодно бе на Светаго Духа и нам" [re: drago1]
