Без секса сме загубени / Наука / Хуманитарни науки / Философия

I.

Сексът не е абсолютно необходим в смисъла "сега правя секс". Но ако погледнем картините на Леонардо да Винчи, можем ли да кажем, че той не е правил секс? Или че той няма пълно разбиране на секса..

II.

Един заместващ фактор е най-малкото жените да бъдат около човека, бидейки включени в неговата мрежа на съществуване - съученички, колежки, преподавателки, администраторки, магазинерки, летовнички, сестри, туристки, фотографки, активистки, гражданки, певици, актриси и т.н. Първоначално механизмът не е, че е нужно бебето да прави любов с майка си, а да суче, да я чака, да я познава, а на него тя да му се усмихва, да му се говори, да го гали, да му се показва гола. Но ако ще се разбира формативната роля на секса, трябва да се разгледа и самият той, започвайки от срещания в ежедневието негов вид.

Жените имат вече формирани идентичности в културата, които се изразяват в типични реакции, поведение, говорене, ситуации на усмихване или прекъсване на контакта. Философът не може да работи лесно с такива жени сами по себе си*. Вместо това той трябва да забележи как му повлияват жени с различни ценности, и как ценностите от тях се установяват у него. Атина Палада носи едни ценности, музите носят други ценности, и тези образи са съставени по този начин от философа, защото типичната жена в ежедневието не е точно подходяща освен за програмата, по която тя вече работи.

Тук можем да погледнем каква е жената на Сократ и защо тя не трябва да бъде типична, не може да бъде такава.
______
*затова може и да ги люби отдалече; платоническата любов в този случай възниква от прагматика.

III.

Платоническата любов запазва независимостта на философа към задълбочаване, без да е нужно да има по-истински или силен характер. Cпоред мен тя няма такава висша самосъщност, a е предпазна клауза пред потъване в ценностите на точно тази типична жена, която е с мен сега.

Любовницата на философа трябва да бъде специално цвете, и е имало такива случаи. Но това е нужно да се предаде и на самите жени по начина, по който те са формирани съзнателно - в семейството, обучението и разговорите с тях.

Мисловното задълбочаване на платоничната любов може да прекъсне задълбочаването в тялото на истинската любов. Това е грешка, която насочва едностранчиво философа, кара го да губи поглед. Затова сексът е секс - не се отказвам от тази формулировка - и трябва да бъде усетен и телесно. Това може да бъде донякъде заместено с програма за разбиране на тялото - като упражнения, следене на движението, бойни изкуства. Възможно е дори да следим неупражняването, но да бъдем в такова задълбочаващо се разглеждане.

Сексът сам по себе си трябва да се изследва пълноценно, както движението, балансът или дишането са изследвани в бойните изкуства. Това е един начин да преминем отвъд тривиализирането. Написването на Кама Сутра е по-важно от нейното съдържание, поне за нас на този етап, защото ни показва пътя и подхода. То указва как е следено случването на тялото. Не е нужно да имаме същата методология, нашата философия може да разгледа други акценти, или да опише други феномени. Но значи ние трябва да бъдем по наш начин във философски допир с цялото случване около нас и в нас.

IV.

И при все, философът трябва да може да предпостави жената пред философията си, ако насочеността на живеенето му е пълна така. Да е готов да я дари с еманентност над философията, ако в това се състои бъденето. Тук не може да положим предварителна догматичност.