Медитацията е инструмент. Инструмент за постигане на определена цел. Медититацията сама по себе си без ясен възглед или цел няма да има ясни резултати.

Следващия текст според мен е полезен за всички търсещи:

Четирите пътя на мъдрите
От Н.Св. Шамар Ринпоче 20 юни 2004
Диамантен път на будизма. Линия Карма Кагю


Бих искал да споделя традиционно учение за това как да развием добра преценка. Това учение ни помага да се доверим на здравия разум и да избегнем възможностите да бъдем заблудени. Четирите максими се отнасят както до дхарма (будистките учения), така и до всички аспекти на ежедневния ни живот. Вярвам че много проблеми в съвременното общество могат да бъдат решени ако хората следват тези прости съвети.

Нарекох това учение „Четирите пътя на мъдрите” Мъдрите знаят на кого и какво могат да разчитат. По този начин те избягват много капани на небрежното мислене.
Това учение се състои от четири прости максими:

1. Разчитай (уповавай се) на учението а не на учителя
2. Разчитай на значението а не на думите
3. Разчитай на дълбочината а не на повърхността
4. Разчитай на мъдростта а не на концепциите

1. Разчитай (уповавай се) на учението а не на учителя

Често се впечатляваме от оратори, които ни заслепяват с чара си. Силни личности могат да създадат силни емоции в аудиторията. Оратори или учители, които са забавни, провокативни или ангажиращи могат да ни мотивират да действаме. Днес изглежда че учителят трябва да бъде „мотивиращ” за да има изобщо някакви ученици.

Това може да причини проблеми. Необходимо ли е да изброявам харизматични лидери от миналото които са водили хората към големи страдания? Външността може да лъже. Чара не е достатъчен за да оценим дали нечие знание е вярно или не.

Избирайте духовен учител така грижливо, както бихте избрали хирург. Живота ви зависи от уменията на хирурга. И нещо безкрайно по-важно зависи от уменията на духовния водач.
Разбира се много от хората интересуващи се от Будизма не смятат че са готови да имат лични взаимоотношения с учител. Може би за тях е достатъчно да прочетат няколко дхарма книги от различни учители. В началото е важно да проучим. Ако искаме обаче да задълбочим практиката си, ако искаме да напредваме, тогава на определен етап ще ни е необходим учител.

Трябва да сте много внимателни в избора на дхарма учител, поне толкова колкото за избор на хирург - онколог. Преди да се обвържете и доверите на учител трябва да проучите. Първо проучете няколко учителя. След това изберете въз основа на най-важните критерии: умения за преподаване, медитационно осъзнаване и познание за дхарма.

Традиционно учителите по Будистка философия са различни от учителите по медитация. Не е лесно да се намери някой наистина квалифициран в двете области. Учителите по медитация са по-трудни за намиране в сравнение с тези с добро академично философско знание. Учителите по будистка философия могат да преподават начални медитации. Напредналите практики могат да бъдат преподавани само от някой който е напреднал и има личен опит в Будисткия път.

Будистките учители трябва да преподават ученията на Буда, а не техни собствени учения. Така че е полезно да научите нещо от тези учения. Прочетете книги за историческия Буда и други велики учители от миналото, например някои от учениците на Буда и Тибетски майстори като Миларепа. Това ще ви помогне да прецените дали учителя предава автентична дхарма.

2. Разчитай на значението а не на думите

Хората обичат да следват изтънчени думи. Впечатляващата реч може да бъде много убедителна. Умелия начин на изразяване може да помогне за по-ясно предаване на смисъла или може да направи нещо много красиво, като в поема или песен, умелия начин на изразяване може да бъде използван за да се впечатли аудиторията. Смисъла обаче е най-важен и трябва да бъде правилен.

Какъв е правилния смисъл в духовното учение? Първо трябва да носи полза. Второ трябва да казва истината. Когато са изпълнени тези два критерия, начина на изразяване не е толкова важен. Но добрия начин на изразяване може да направи верните учения по лесни за четене и разбиране а и по интересни.

Ако сте добри оратори, но казвате лъжи, не само че добрия ви изказ не носи полза, но всъщност е вреден, тъй като можете да заблудите хората и те да имат погрешни възгледи.
Ето един пример. Една легенда: Имало едно време Брамин – учен. Неговата жена била много красива. Браминът се разболял и знаел че скоро ще умре. Той бил много ревнив и бил ужасен от мисълта че друг ще се ожени за жена му след неговата смърт. Така че той направил нещо много крайно. Събрал всичките си сили и написал книга за да убеди жена си да скочи в погребалната клада. В тази книга Браминът казал че горящото му тяло му ще бъде трансформирано в „освободено” от бог Шива. По нататък той написал че тъй като жена му не е обикновена жена, а богиня участваща в свещен съюз, тя трябва да се присъедини към съпруга си и по този начин също да бъде освободена. Стилът и езикът на книгата били съвършени, тъй като Брамина бил майстор на реториката. И книгата била толкова убедителна,че убедила жена му да скочи в огъня. И така започнала ужасната практика сати в Индия. Тя била широко разпространена, докато била обявена извън закона от англичаните, но дори и днес се случва на някой места.

Начина на изразяване е цвете, той е украса. Смисъла е най-важен. Добър начин на изразяване без смисъл е като труп накичен със скъпоценности. Силата на смисъла ще се прояви дори ако думите не са впечатляващи, като красива жена без украшения - нейната природна красота сияе. Умели думи със здрав смисъл са като красива жена чиято природна красота е подчертана с красиви бижута.

3. Разчитай на дълбочината а не на повърхността

Никой съзнателно не се опитва да бъде повърхностен, но за много от нас прибързаността или липсата на доверие в собствената преценка ни карат да приемаме получените идеи, предубеждения и клишета. Особено що се отнася до вашия духовен живот е много важно да проучите и проверите всяко учение лично. В Будизма не е необходима сляпа вяра. От друга страна няма да напреднете много, докато не отидете отвъд всеобщите мнения.

В Будизма е особено важно да се опитате да видите отвъд повърхността. Буда дава учения на различни нива независимо от аудиторията, начинаещи или напреднали. Дори учения за начинаещи могат да се изразят дълбок смисъл за много напреднали, които са способни да го разберат.
Още по-важно, вие трябва да можете да мислите задълбочено за да получите изобщо някаква ползва от дхарма. Нека обясня.

Ако имате проблем трябва да търсите решение подходящо за проблема. Ако проблема ви е елементарен, можете да намерите бързо и лесно решение. Ако проблема ви е сложен, ще ви трябва мощно средство. А ако проблема ви е най-трудния за разбиране, който хората или живите същества могат да преживеят – проблема на страданието и съществуването, тогава ви трябва дълбоко решение, най-мощното налично средство.

Ако нямате невежество, не е необходимо да се занимавате с невежеството. Ученията на Буда ни дават насоки за да стигнем до просветлението. За да получим качествата на просветлението от ежедневното ни невежество, ученията трябва да се прилагат към всеки аспект от тези невежества. По този начин решението се получава директно от нашите проблеми. Известния будистки текст от древния Индийски философ Васубанду „Абидхармакоша (Съкровището на Ясната Дхарма)”, казва че ако практикувате употребата на „лекарства” за малки проблеми, рано или късно ще се отървете от най-големия си проблем – самото невежество.

По този начин най-силното смущение може да бъде излекувано с проста медитация. Например можете да намалите в постоянните си сексуални желания чрез медитация върху мъртви тела. Обаче най-фините смущения могат да бъдат премахнати само с най-дълбоката мъдрост. Необходимо е дълбокото Диамантено Самадхи, последното ниво на медитативно поглъщане, преди просветлението, за да се сложи край на малките замъгления оставащи в края на Будисткия път.
Да следвате това правило означава че самите вие трябва да не сте доволни от повърхностното мислене и трябва да окуражавате и другите също да преценяват в дълбочина.

4. Разчитай на мъдростта а не на концепциите

Тук ще съм много кратък. Тази последна максима е най дълбоката, но не може да се каже много.
Тя се отнася главно за сериозно медитиращите. Натрупването на мъдрост означава осъзнаване на природата на ума. За да направите това не можете да разчитате на дуалистичното осъзнаване; трябва да достигнете до не-дуалистичния ум, който наричаме мъдрост. Медитаторите разчитат на не-дуалистичния ум, а не на нормалния дуалистичен ум. Те знаят че езика, логиката и аргументите са ограничени и не стигат до абсолютната реалност, така че не разчитат много на тях.
Не разчитайте на дуалистичния или логически и концептуален ум, който е илюзия, казва тази максима, разчитайте на не-дуалистичния ум. Не следвайте илюзиите, както обикновено а преминете отвъд. Моля не забравяйте, че без значение колко впечатляващи или убедителни са мислите, абсолютната реалност е извън техния обхват.

Заключение

Това са Четирите пътя на Мъдрите. Дали е знак на ера на упадък, това че по-голямата част от хората днес се държат по начин обратен на тези правила? Те трупат грешка върху грешка без умора. Хората заблуждават себе си, след това и други, които предават погрешния начин на мислене и на други, създавайки безкрайна верига от грешки. Моля не позволявайте да попаднете в тази верига. Разчитайте на четирите максими и вие ще преминете отвъд границите на илюзиите също както великия бодхисатва Манджушри, постигнал съвършенството на мъдростта прерязва невежеството и неяснотите с меч на мъдростта.

Източник :

Съдържаниет е скрито
Влезте за да го видите