Некоторые советуют для практики непривязанности оставить своих близких, дом и собственность. Бросьте жену, детей, отца или мать и уходите в леса — говорят они. Это негативное понимание непривязанности. Отречение не следует понимать как непривязанность.

Вопрос: "Люди очень часто уезжают из Европы в Индию, чтобы найти учителя. Вы хотите сказать, что это неправильно?"

Ответ: Именно так. Вы должны учиться там, где вы есть, и выполнять требуемую работу для Учителя и для себя. Если вы уедете в Индию, это не будет означать ничего, кроме любопытства, эмоций и глупой преданности. Ваш уход лишь помешает работе, побеспокоит вашего учителя и прервёт вашу практику непривязанности. Вот в чём причина того, что Учителя не показываются. Они не хотят, чтобы вы оказывали им честь, признали их и поклонялись им, тем самым только мешая и докучая. Они хотят, чтобы вы выполняли свою работу, поскольку они выполняют и свою, и вашу. В отношении этих двух вещей желания нужно постепенно свести к нулю.

Желания следует отличать от потребностей. Потребности — такие, как в еде, пище, сне и крове, касаются в основном вас самих. Потому мы можем их легко определить и удовлетворять их. Желания же относятся не к вам, они относятся к уму. Потому вы не можете ни определить их, ни очертить, ни исполнить. Никто в действительности не может дать научное определение желания, поскольку желание само ненаучно, будучи непрогрессивным в своём происхождении и развитии.

Представьте, что для нашей работы здесь нужны часы. Вы можете повесить часы на стене, чтобы все могли пользоваться ими и выполнять свою работу. Но если мне нравится иметь свои собственные часы, то это уже желание. Если мои часы украдут, то я могу работать, сверяясь с часами на стене. Это возможно только если я знаю свою потребность. Если же у меня не потребность, а желание, то я не смогу работать, когда обнаружу, что мои часы украдены. Мои мысли о часах приведут мой ум в болезненное состояние, и моё настроение испортится. Мне уже будет не до работы. Если же я забочусь только о потребностях, то смогу продолжать работу и с помощью часов на стене, а на досуге потом купить себе новые часы. Различайте между желаниями и потребностями, и лишь к потребностям прилагайте свой ум. Желания исчезают. Еда — это потребность, а аппетит к вкусной пище — это желание. Вы можете есть вкусную еду, но должны пользоваться вкусом лишь для удобства еды. Вкус — дар природы, позволяющий вам лучше исполнять свой долг по обеспечению тела топливом. Если вы заботитесь об этом даре, то это получается в ущерб работе. Если вы едите для удовлетворения вкуса, то заболеете. Что бы ни дала нам природа — это хорошо и желательно, и вы можете пользоваться этим для удобства своей работы. Использование вкуса для еды — это йога, тогда как еда ради вкуса — это рога, или болезнь. Постоянные усилия помнить эти вещи в повседневной жизни есть абхьяса. Постепенное отстранение от вещей путём сосредоточения на своей работе есть вайрагья. Со временем вы станете всё меньше реагировать на среду (на меры формы, цвета, запаха, вкуса и так далее), и быть всё более осведомлёнными о содержании этих мер, Ишваре во всём, том Я, которое в каждом и во всём.

Патанджали даёт определение того, какими должны быть повторяющиеся непрестанные усилия. Это попытки стать более осведомлённым о той осознанности, которую нужно развить. Ваша природа желания поглощается путём приложения желания к этой цели. Ум подобен платку, сделанному из куска материи. Если вы поместите на него камфару, он будет сохранять запах камфары, а если выжмете на него лук, то будет нести запах лука. Если вы вынашиваете в уме желание, то он начинает пахнуть желанием, и сохраняет этот запах некоторое время. Но если вы поместите на платок огонь, то нельзя будет сказать, что платок приобрёл запах огня. Огонь — это исключение, его платок не может переносить. Подобно этому и приложение желания. Ум, находящийся в сознании йоги, не сохраняет желание. Вместо этого желание исчезает в осознанности, поскольку ум тоже поглощается в осознанность. И поскольку невозможно изгнать желание путём борьбы с ним, вы должны приложить его к своей собственной осознанности, и оно исчезнет. Вот к чему стремились Учителя, когда говорили основателям Теософического Общества о Всемирном Братстве и образовании ядра. Образование ядра братства было понято членами этого общества во внешнем, предметном смысле. Они собрались и сформировали физическое ядро. Они хотели открыть на физическом плане новый центр мудрости с многими главами (внешними и внутренними), просто встретившись физически. Но если каждый не образует ядро йогической осознанности в себе самом, то и образование физического ядра невозможно. Под "ложей" Учителя имели в виду, что есть ложа, в которой располагаются дэвы, чтобы сформировать конституцию, которая называется "человеком". Если члены общества не знают своих тел и умов, то нет смысла в образовании ложи на физическом плане. Мы видим, что сейчас и многие рестораны называются "ложами", но не в этом смысле применяли слово "ложа" Учителя. Это не дом на физическом плане, и вот почему Д. К. говорит, что "в этом столетии не должно быть ашрама на физическом плане". Когда же они собрали ложи на физическом плане, не зная, как дэвы располагаются в их конституции, результат получился совсем не тот. Каждый стал выдвигать своих президентов, чтобы они присматривали за ложей. Тогда Учителя пошли своим путём, будучи заняты своей собственной работой, оставив в физических ложах лишь свои изображения. Вот что случилось со многими духовными организациями. Следить за формальной стороной вещей необходимо, но делаться это должно лишь как следствие нашей осведомлённости о духе этих вещей.

Будьте активны, не становясь занятыми. Занятость — это психическая болезнь. Прибавление же активности означает прибавление здоровья. Это реорганизует все имеющиеся в вас силы и разумы. Активность значит самоосознанность. Занятость — это лишь самовнушение, не имеющее отношения к вашей работе, и оно делает вас болезненными и усталыми от идей работы. Мы даём себе установку, что не можем выдержать работы. Это делает нас слабыми и больными, полными саможаления. Восемьдесят процентов утомления и неврозов среди европейцев и европеизированных индийцев — просто самовнушение. Вы можете легко избавиться от всего этого, поддерживая себя в активной самоосознанности.

Повторение — это усилие, позволяющее управлять низшими импульсами. Оно позволяет вам выживать. Сердцебиение и дыхание именно повторением позволяют вам жить. Так и вы каждую минуту должны повторять усилие к самоосознанности. Установится новая привычка, и через некоторое время повторение уже не потребует усилий. Патанджали говорит, что привычка глубоко укоренится. Когда вы некоторое время держите ветку дерева в земле, то она сама начнёт пускать корни в почву, которые делают её независимым деревом, так что затем вы можете спокойно отрезать её от родительского дерева, сделав её отдельным растением, которое в свою очередь тоже сможет быть родительским. То есть это подобно посадке растений, а не пересадке тканей, которую практикуют в больницах. Новая привычка должна стать независимой и сделать вас независимым от старой привычки, которая не даёт вам двигаться вперёд, и вы отрезаетесь от старой привычки. А возможным это делает повторение. Когда процесс укоренения завершён, вы уже продолжаете повторять процесс вообще без всяких усилий. Точно так же как опытному водителю не нужно думать о своём вождении во время езды, вам не нужно будет думать о своём повторении. Вы станете пассивны в отношении попыток и активны в отношении повторения. Поначалу мы учимся делать те или иные вещи и совершаем их с усилием. Через некоторое время они совершаются нами без нашего собственного делания. "Прекратите делать что-либо и научитесь пребывать в себе, без делания. И всё будет сделано" — говорит Бхагавад-гита.

Желание что-либо видеть и слышать должно быть устранено развитием пассивной осведомлённости. Увидев, как на рынке кто-то говорит об очень интересных вещах, вы можете получать удовольствие от его речи. Вернувшись же домой, вы должны думать о своей работе, а не об услышанных интересных вещах. Когда вы настроитесь на работу, вам нужно помнить о тех вещах, которые включены в рабочий план, тогда как другие делаются малозначимыми в силу вашего активного отношения к своей осведомлённости, вызывающего пассивное удаление от всех остальных вещей. Когда есть план, вы начинаете его выполнять, а не подвергаете его опять процессу обдумывания и планирования. Есть люди, которые думают и думают над планом. Человек хочет ночью сесть на поезд и начинает думать об этом и планировать с утра предыдущего дня. Умственно он ловит этот поезд за несколько часов или даже дней. Получается ловля ворон и ничего более. В Индии мы называем это ловлей кошек. Каждый раз кошка ускользает, и ты хватаешь только пустое место, где она только что была. Каждый раз предпринимается попытка со всей помпой, с соблюдением процедуры, церемониала, предосторожностей и тишины, но ловится лишь пустое пространство. Так этот пассажир в мыслях многократно отправляется на станцию, покупает билет и стоит на платформе ещё до того, как он сделает это физически. В результате он оказывается в поезде без портфеля, который он оставил дома.

В практике йоги, если вы намереваетесь что-то сделать физически, не совершайте этого ментально. Намерения в долю секунды для ментального плана достаточно. Обдумывание здесь не нужно, поскольку это физический процесс. Желание видимого и слышимого должно исчезнуть. То, что услышано нами — это уже много, слишком много. Мы изучили множество книг, были на многих лекциях. Всё это — то, что было нами услышано. Если вам нужно сделать что-то на основании этого, делайте. Но не начинайте раздумывать и создавать последовательность мыслей о том, что вы услышали. Вы можете прочитать все книги в мире, включая Писания. Если при этом вы почувствуете, что хотите что-то сделать, делайте это. Иначе же не думайте об этом. Вот что советует нам Патанджали словом "абхьяса", которое он определяет через понятия джапа и артхабхавана. Артха значит цель, бхавана — выдвижение мысли, намерение. От вас требуется формулировка мысли для какой-либо цели, а не процесс обдумывания. Если вам нужно что-то сделать, это живёт с вами всегда, а остальное должно уйти, не порождая мыслей. Допустим, вы читаете в Евангелии: "люби ближнего, как самого себя". Нет смысла повторять эту фразу в уме. Если вы можете любить — любите, но иначе забудьте всё об этой фразе. Вот что имеет в виду Патанджали, когда говорит об артхабхаване. Когда вы не готовы любить ближнего, то это высказывание развивается в целую философию и может вызвать чрезмерное напряжение. Будь это книга по науке, искусству, законам, будь это ценный совет друга или даже сама книга афоризмов Патанджали, всё равно: если вы намереваетесь сделать что-либо — делайте это, а иначе — забудьте.

Ещё несколько слов о непривязанности. Бхагавад-гита предостерегает нас: непривязанность — это не процесс морения ума и чувств голодом. Я приведу вам пример. Представьте, что в один прекрасный день сюда прибывает свами Кришнамачарья, который приглашает вас пройти курс йоги. Если он скажет прийти очень рано утром, вы спросите: "могу ли я перед выходом позавтракать?". Свами ответит: "нет, это очень плохо, вы должны прийти с пустым желудком, и в этих вопросах нужно быть очень щепетильным". На следующий день вы приходите на пустой желудок и садитесь. Свами просит вас закрыть глаза и спрашивает — что вы видите? Скорей всего вы ответите — "прекрасный кусок хлеба, намазанный маслом и джемом". Ум засорён, и из-за этого варенья голова уже не варит.* И бедный свами уже не может вернуть вам рассудок — джем сейчас для вас слаще голоса свами. Позволь он вам съесть физический хлеб перед приходом сюда, тогда бы вы не наблюдали ментальный бутерброд, как только закроете глаза. И тогда ум был бы готов последовать совету свами. Тогда бы он мог говорить о вайрагье. Ментальный голод никогда не допускает вайрагьи. Когда ум и чувства голодны, то предметы чувств имеют в уме свои семена. Вы не можете хвалиться тем, что победили желание к алкоголю в его отсутствие. Семя желания всё ещё здесь и готово прорасти, дать цветок и принести плоды и новые семена, как только бутылка окажется в пределах досягаемости. Вот какое предупреждение даёт нам Бхагавад-гита касательно непривязанности. Деревья желаний окружают наши чувства и постоянно засевают наши умы своими семенами. Если вы срубите деревья, семена прорастут в вас опять. Не рубите древо желания. Если что-то неизбежно, оставьте это пассивно, наращивая осведомлённость о своей работе внутри. Дерево само истощится и засохнет, тогда как семя внутри вас будет обезврежено огнём самоосознанности. В лучшем случае вы получите поджаренные семечки, которые смогут когда-нибудь послужить духовным завтраком. Вы должны знать процесс поджаривания находящихся в вас семян. Помните, что удовольствие нельзя уничтожить, ибо оно божественно. Когда чувства пытаются получать удовольствие от внешних предметов, вы не можете уничтожить удовольствие. Вы имеете моральное право лишь просветить чувства и вернуть их к верному типу удовольствия. То, что получает йог в конце своей практики — ни что иное, как удовольствие. Чувства нужно освободить от попыток получать наслаждение, они должны быть возвышены до наслаждения реальностью. Сама природа души есть наслаждение, а вы не можете её уничтожить. Если вы попытаетесь отвратить чувства от их попыток наслаждаться, это может привести к опасным последствиям. Это ведёт к низменным инстинктам. Что происходит, когда вы подавляете половой инстинкт? Это ведёт к чудовищным методам. Вы должны создать вкус к чему-то высшему и более истинному. И тогда вы станете пассивными к сексуальному инстинкту, что будет достигнуто через данный Богом процесс моногамии, который был назван Ману грихастха дхармой.