|
С много прости думи обяснено същността на нещата,
дори и идиот би разбрал
Продължаваме с УРОК 3
18 октября 1981
В двух предыдущих уроках мы говорили о поведении ума и необходимости приостановить это поведение, чтобы он был поглощён в истинное Я. Теперь мы переходим к практическим понятиям практики йоги. В начале нужно предпринять два осознанных усилия: 1) вновь и вновь применять свой сознательный ум (низший ум); 2) стать пассивным к окружающей среде и своим владениям в ней. На начальных стадиях у нас совсем немного инструментов, с которыми мы можем работать. Это низший ум и чувства. Мы должны дать тому, что у нас есть, наилучшее применение. Та часть инструмента, которую вы сознаёте — это лишь ваше сознание, действующее через ум и чувства. Учитесь давать доступному инструменту должное применение. Вы должны предпринять сознательную попытку углубиться в себя, проследить своё сознание, чтобы приостановить ту деятельность ума, которая идёт через чувства. Не следует понимать это как удаление в темноту, уход в мрачные пещеры в джунглях. Это не изоляция, не процесс самозакупоривания. Когда вы замечаете в саду солнечный луч, вы должны пойти в дом и открыть в нём окна, прежде чем вы сможете получать солнечный свет и в доме. Каждый момент практики вам надо стараться думать о своём Я. Вы можете делать это, наблюдая не-я, когда что-либо делаете. Начинайте всё больше сознавать своё существование, наблюдая и регулируя своё собственное поведение. Что бы вы ни делали, наблюдайте себя. "Ремонт проводника должен совершаться в ходе его использования", говорит Учитель C. V. V. Ночью (в субъективности) вы должны проводить ремонт, а днём (в объективности) пользоваться проводником. Машина со всеми своими частями должна быть активна снаружи, тогда как вы активны внутри. Понаблюдайте, как ведёт машину опытный шофёр. Он ведёт её, но в действительности он её не ведёт — он беседует с другом, который едет с ним в автомобиле. Значит ли это, что он не ведёт машину? Он не ведёт, но ведут все его объективные составные части. Ваш ум ведёт, а вы нет. Вы говорите с другом, отвечая на любые его вопросы. Это следует практиковать и в жизни, в качестве первого шага. Это сознательная попытка наблюдать себя, в то время как ваша машина находится в действии. Делая это, вы поймёте, что в вас активны два человека. Один — наблюдатель, а другой — тот, кто делает. Теперь вы можете понять, что делающий является отрицательным полюсом вашего существования, а наблюдающий — положительным полюсом, истинным Я. Сила привычки каждое мгновение направляет вас к отрицательному полюсу, а ваше сознательное усилие приводит вас к положительному полюсу. Это усилие должно прилагаться постоянно, пока оно не внедрится в качестве привычки. Привычка укрепляется, и вы начинаете существовать в положительном полюсе, Ишваре (Сознании Господа) в вас. Прежняя привычка начинает терять хватку, а новая привычка набирает силу. Вы не можете бороться с привычкой, отвергнуть или удалить её. Вы должны создать новую и более сильную привычку, если хотите освободиться от старой.
Древние психологи, учёные от йоги, знали силу привычки. Ничто не выдерживает против привычки в попытке избавиться от неё. Знание всех самых лучших вещей в мире окажется тщетным и пропадёт зря, если вы попытаетесь применить его для избавления от привычки. Мы знаем силу привычки, и знаем, как привычки нас порабощают. И мы должны узнать, как использовать силу привычки в верном направлении. Чтобы устранить существующие привычки, укореняйте новые привычки в нужном направлении, и используйте в положительном направлении силу новых привычек. Старую привычку вы можете устранить лишь создав новую и более сильную. Это единственный метод. (Я разработал тезисы о привычках и их полезном применении. Мы можем поговорить об этом потом). Природа включила в нас способность к привычке ради нашего выживания в этих телах. Наше сердце бьётся в силу привычки. Наши лёгкие дышат тоже в силу привычки. Это принцип, лежащий в основе всякого повторения. Основа повторения — привычка. Повторение внедряет привычку, а привычка вызывает неизбежное повторение. Делайте что-либо с повторением, и вы внедрите себе новую привычку. Для этого вы можете понимать или не понимать, что делаете. Требуется лишь повторение, а не понимание. Понимание имеет свою ценность для другого, но здесь нам нужен именно процесс сознательного повторения чего-либо предложенного нам. На санскрите это называется абхьяса. Практику йоги называют йога-абхьяса, и это неверно переводят просто как "практика йоги". Это не совсем точно. Йога-абхьяса значит многократное, повторное приложение йогического сознания, чтобы увеличивать осознанность всего, что мы делаем (осведомлённость не о том, что делают другие, а о том, что мы делаем со всеми нашими проводниками).
Вопрос: "Можно ли назвать это медитацией? Когда мы постоянно применяем сознание, можем ли мы сказать, что находимся в непрерывной медитации?"
Ответ: Мы на пути к медитации. Это самоосведомлённость. Это повторяющееся приложение должно быть вменено в обязанность низшему уму, который является вашим учеником.
Второй шаг состоит в том, чтобы стать пассивными к окружающей среде, в которую входят ваши отношения с другими и ваша собственность. Это то, что называется вайрагья или непривязанность. Вы должны знать искусство отстранения чувств от предметов, а ума — от чувств, и стать пассивными к сигналам чувств. Впечатлениям извне не следует позволять достигать ума внутри. Это возможно, лишь когда ум занят самоосознанием. Если ум не занят чем-то, его не удержать от внешних возмущений. Посмотрите, как свами в ашраме находится в своей комнате и не позволяет никому извне прямо к нему приближаться. Он делает так, потому что должен думать о своих внутренних делах. У нас в Индии есть один свами, который каждый раз раздражается и кричит во время своей беседы, если какой-нибудь ребёнок в аудитории шумит. Можем ли мы назвать его свами? Если ребёнок может побеспокоить его и оторвать от своей беседы о священной Бхагавад-гите, его нельзя назвать свами, потому что ребёнок имеет над ним больше власти, чем Бхагавад-гита. Так что не позволяйте тому свами, который в вас, беспокоиться из-за сообщений, которые доставляют чувства. Когда ваш ум будет занят осознанностью, он не будет получать впечатлений извне. И тогда случится чудо. Тот парень внутри начнёт светить вовне, в окружающую среду. Одежды внутреннего свами будут становиться всё ярче и излучат вовне пламя, как его собственное присутствие. Вы должны сделать этого внутреннего парня достаточно спокойным, чтобы он мог засиять. Это непривязанность.
Но если ваш подход будет неверным, у вас ничего не получится. Представьте, что вы сильно гневаетесь и раздражены, и вам нужно от этого отстраниться. Если вы закроете глаза и будете думать о том, как избавиться от гнева, вам это не удастся. Вы никогда не должны делать так, потому что этим вы медитируете на гневе. Если в вас есть слабость или что-либо нежелательное, не думайте об избавлении от этого — так вы будете думать о слабости всегда. Уму удаётся обхитрить вас и заставить думать о том, от чего вы хотели избавиться. "Обхитрите хитрость" — говорит Учитель C. V. V. Это удивительный процесс. Вы можете проделать ещё одну хитрость с умом, который уже обхитрил вас, заставив думать о той вещи, от которой вы хотите избавиться. "Обхитри хитрость" — это мантра, которую Учитель C. V. V. дал своей жене для практики непривязанности. Прежде чем совсем исчезнет любопытство, его нужно сделать пассивным. Не пытайтесь убрать любопытство из ума. Игнорируйте его, будучи в осведомлённости о чём-либо другом. Первый пункт делает возможным второй. Абхьяса вызывает вайрагью. Повторяемые усилия по самоосознанности и наблюдению собственной деятельности делают ум пассивным к окружению, так что любопытство совершенно исчезает. Вы должны перестроить свои привычки, социальную жизнь и повседневные дела, и создать такие обстоятельства, которые благоприятны и близки для вашей ежедневной работы. Возможности подвергнуться воздействию бури беспокойства должны быть устранены выбором места, дома, компании друзей и программой непрерывной работы. Знакомства и дружбу нужно постепенно перестроить и переустановить. Нужна компания положительно поляризованных людей, именуемая на санскрите сатсангатья. Избегайте людей чрезмерно критичных. Если они встретятся с вами, не боритесь с ними и не спорьте. Вы можете с улыбкой ответить им "да" и легко ускользнуть. Вы можете помочь им и сделать им приятное (хотя последнее почти невозможно). Но вы не должны развлекать их. Не привязывайтесь к ним симпатией или антипатией. Если они нравятся вам, это вызывает привязанность, а если не нравятся, то это даёт привязанность ещё худшую. Через несколько недель или месяцев такие люди, оказавшиеся среди ваших знакомых, перестанут находить в вас что-то интересное или притягательное, и отпадут сами. Тем временем, при помощи самонаблюдения и расположения в месте, подходящем для практики, вы становитесь менее реактивными. Вы должны найти место, где не подвергаетесь возмущению. Объективно говоря, это невозможно, поскольку деятельность ваших знакомых не находится под вашим контролем. Каждая попытка управлять ими объективно приводит к напряжённости между вашим умом и умами других. В предметном мире обстоятельства представляются непреодолимыми, тогда как субъективно вы можете не поддаваться им и стать хозяином положения, если начнёте этому учиться. Не начинайте своей попытки с физического удаления. Это вызывает напряжение. Начните с того, чтобы на субъектном плане перестать быть привязанным к своему окружению. Этого можно достичь путём включения себя в продолжительную программу. Я приведу пример. Допустим, среди нас есть два человека, которые разговаривают во время урока. Если вы захотите узнать, о чём они говорят, или попытаетесь заставить их замолчать, то вы потерпите неудачу, потому что лишь привяжетесь к ним. Но если вы начнёте активнее думать о своём деле, то этот разговор перестанет для вас существовать. Через некоторое время ваше присутствие начнёт сиять и распространяться в комнате. Это повлияет и на них; они перестанут говорить и постепенно тоже начнут думать о своём деле. Благодаря бессознательной телепатии то же самое имеет место у всех живых существ нашей Земли; ваша отстранённая природа позволяет вам светить в своём окружении своим присутствием. Через бессознательную телепатию это передаётся другим, и они чувствуют, что им хочется помолчать и подумать о своих делах, пока они находятся в вашей комнате. Познайте искусство быть пассивными по отношению к среде и активными по отношению к самим себе. Это и есть истинная практика непривязанности. Главное препятствие тут любопытство. Представьте, что после занятий я захочу узнать ваше впечатление о моей лекции. Я подойду к каждому из вас и спрошу — ну как? Это значит, что я стимулирую вас к тому, чтобы вы побеспокоили мою осознанность, в то же время нарушая и вашу самоосознанность. Такие вредные черты, происходящие от эгоизма или не-я, нужно сознательно контролировать, стараясь думать о своей работе, не заботясь о результатах. Работа управляет умом и позволяет нам лучше понимать вещи. К джняна-йоге нас должна вести карма-йога. Иного пути нет. Размышляя о джняна-йоге и пытаясь понять, что же это такое, мы можем прочитать целые тома философии без всякой джняна-йоги. Работа — вот решение, а не философия. При каждом шаге мы должны прилагать себя к работе и практиковать непривязанность. Постоянное применение ума к самоосознанности и практика непривязанности вместе позволяют поддерживать ум в поглощённости. Начать нужно с низшего ума — просто потому что это единственный доступный на начальных стадиях инструмент. Для поглощения низшего ума должен быть использован сам низший ум. ...
следва...
|
Уроци по йога - 3
