|
От последните няколко дни гледам в постингите че има неразбиране от страна на някой хора и то главно от Нирмала последователите за целите и методите на йога. Та затова макар че това се известни истини ще ги повторим пак.
Вече стотици години в Европа е разпространено едно погрешно мнение за това какво е йога. Йога се е свързвала с правене на чудотворство, да се спи на пирони, да се ядат отрови, да се хвърчи във въздуха, да се правят магии, да се чете бъдещето, да се свири със флейта на танцуващи змии, да се материализират разни неща и т.н. и т.н. Заслуга за това имат англичаните които по време на колониализацията на Индия са донесли от там тези разпространени суеверия.
Но какъв им е произхода в Индия? Всичко това идва от Пураните. Пураните са сборници от безброй истории, които са се предавали устно първоначално от човек на човек още преди хиляди години. Те са нещо подобно на митологията в древна Гърция. Прието е официално че има 18 основни или главни Пурани, и 18 допълнителни. По обем те се побират във около 20-30 дебели тома книги. Едни от пураните са посветени на Шива, други на Вишну, трети на Деви и т.н. Затова в някой от пураните се казва че Шива е най великият бог, в други Вишну, в трети Деви. Те са били разказвани от пътуващи Садху на простия народ в Индия, така както и у нас в България по панаирите едно време имаше даровити разказвачи, които разправяха разни истории. Не знам дали все още съществуват??
Тъй като пураните са съставяни в различно време и различни епохи и за различни групи от хора, в тях има много различия. Една и съща история може да се прочете в 10 различни варианта!
Тези истории са били измислени от Ришите, древните мъдреци на Индия, за да може по простичко да се предадат важни принципи на учението на Веданта. Не всеки е имал възможност да учи философията на ведите и упанишадите, не всеки е имал възможност да практикува тези неща, не всеки е имал възможност да се откъсне от обществото и да отиде да учи с години и да практикува с години това учение. Не е било нужно на хората да разберат защо трябва да се спазва морала и етиката. Достатъчно е било да им се каже че ако не спазват моралните закони, те ще бъдат наказани от боговете. Освен това Ришите са били тези които са били сплавта на обществото в древна Индия. Те и техните морални закони са били тези които са организирали обществото и добро или лошо, то е било достатъчно стабилно за времето си. Ришите са разбирали че човек е силен само когато е организиран в едно общество. И това е била тяхната основна цел, да помагат на обществото да бъде организирано и да се развива.
И така Пураните са последният източник за информация към който трябва да се обръщаме, когато искаме да разберем какво е йога и веданта, и как да практикуваме. Те са писани само за обикновеният човек. Информацията в тях е или повърхностна или закодирана във символи. За интерпретацията на някой истории от пураните ще пусна отделен постинг:):)
Да се върнем на целта на Йога и средствата за постигането и. В продължение на хилядолетия под влияние на Пураните се е формирало погрешна представа в огромно мнозинство от хората, не само в Европа но и в Индия че Йога това е фокусничество и факирство, както се е изразил Чърчил на времето. И ако дори този далновиден и високоинтелегентен политик се е заблудил навремето, то какво остава за горките Сахаджи в България:):) вярват на чудесата, преследват чудесата, искат чудеса. Това им харесва, това им се иска:):)
Малко странно но ще започнем с древна Гърция. На входа на храма на Делфи, (където е била известната жреца Пития) е било написано: „Познай Себе си!”
Това не е просто девиз, това е висша мъдрост, най-добрият съвет който може да се даде на човек! Жалко че днес все още хората не го разбират, не обръщат достатъчно внимание на това. Колко хиляди години са минали, и все още малцина разбират колко дълбок е този кратък съвет. Всичко друго е второстепенно незначително.
Целта трябва да стане да познаеш Себе си. Да познаеш това което „познава” в теб! Да разбереш кой е този познавателен принцип в теб с който ти познаваш всичко друго! Не е важно онова което виждаш във медитация. Важно е онова което ти позволява да видиш нещо. Към него насочи вниманието си. То е истинското ти аз.
Не е важно това което чувстваш в медитация. Важно е онова нещо в теб с което ти знаеш че чувстваш нещо. Онова нещо, което знае че има някакво чувство, то е истинското Аз към него насочи вниманието си. То е което трябва да се познае.
Това е правилният метод на медитация. Той се казва Дриг Дришя Вивека – Различавене между виждащият и вижданото!
Не да насочиш вниманието към портрета на някой и да си внушаваш че ти духа над главата (между другото това може да стане със всеки портрет), не да си държиш ръцете нагоре за да ти изтръпнат и след това да казваш че това било ПРАНА:):) Не да си внушаваш че като подскачаш това е левитация, не да вземаш наркотици за да получаваш видения разни. Вниманието се насочва не към това което се вижда, чувства, изпитва, мисли, а към онова което ни позволява да видим, да почувстваме да осезаем, да изпитаме. Познавателният принцип във нас е това към което трябва да се насочи вниманието.
Как става това? Първо умът трябва да се успокои. Ако човек седне да медитира и в ума му има въпроси от рода на това какво ще яде за вечеря, или какво ще стане с неговата работа, или мисли за семейството си, или да се притеснява за някоя болест и т.н. това ще му пречи. В ума не трябва да има подобни мисли. Умът трябва да бъде относително спокоен и само от време на време се появяват съвсем спонтанно отделни мисли.
Не е лесно да се постигне подобно състояние на ума. В хата йога например се използват азани, дишане, мудри и бандхи, за да може да се успокои ума. Ако се правят правилно тези неща, е възможно умът да се доведе до много спокойно състояние.
Методът който се използва във Веданта е Крия Йога. Крия йога се нарича тройна йога също така. Това са трите Йоги Карма, Бхакти и Джнана йога, с тях се намаляват силата на „спящите впечатления” и отново умът става по спокоен.
В Тантра се използват понякога много драстични средства за успокояване на ума, включително употребата на опиати, разни живачни съединения във миналото, и т.н. С тях става почти мигновено успокоение на ума. Но те са много опасни, защото водят не само до успокоение на ума но и до разни видения, свърхстимулиране на ума, и вниманието вместо да се насочи към Познавателният Принцип – Атман, се насочва към виденията, различните усещания и чувства и т.н.
След като умът е успокоен достатъчно, едва тогава е възможно да се започне истинска медитация. Медитацията се състои първо във едно по продължително концентриране върху подходящ предмет, чувство, идея, или процес. Само когато умът е достатъчно спокоен, само тогава може да се фиксира достатъчно дълго върху обекта за медитация. След известно време което е индивидуално, и което зависи от това до колко умът е успокоен настъпва момент в който обекта на концентрация и този който медитира се сливат във едно. В момента на сливането настъпва пауза, в която няма никаква мисъл в ума, но в същото време не е сън. Това е момента в който остава само „чистото съзнание” Атман. Този момент е съпроводен от чувство на блаженство или щастие, любов, и знание (знание в смисъл на „липса на въпроси” когато няма въпроси) Този момент се нарича Савикалпа Самадхи във Веданта. Във Раджа Йога има описани 7 групи самадхи които описват различните видове Савикалпа.
Това не е достатъчно за просветлението. Нужно е да се повтори и потрети и да се изпита многократно този момент. За различните хора е различно. Целта е не само да се изпита състояние на безмисловност, но да се види, да се усети, да се почувства в това състояние на безмисловност Познавателният Принцип – Атман. Когато се усети и почувства това, възможно е когато се излезе от това състояние да стане тотална трансформация със ума и нашето разбиране какво е „аз”! Ако такава трансформация се случи, след излизането от самадхи човек разбира че неговото Истинско Аз е именно това чисто съзнание в него което е свободно от всякакви желания. Това е „Себе познанието”!! Това е момента на просветление.
Когато подобна трансформация се случи, когато нашето разбиране са „АЗ” се промени по такъв начин, човек променя коренно начинът по който той гледа на светът. Това е описано много добре във Бхагават Гита във втора глава превода на български съм го взел от един приятел не е съвсем точен но дава представа, не ми се прави друг превод в момента:):):
Арджуна каза:
54
А какъв е на вид, о, Сияйни,
установилият се в самадхи?
Този, който владее себе си,
как седи, как говори, как ходи?
Върховносияйния каза:
55
Който отхвърли всички желания
и открие в сърцето си атмана
и във него, чрез него се радва,
този, о, Партха, е съвършеният.
56
Този, който не трепва в неволите —
нито в радостите ликува,
който от страст, гняв и страх е свободен,
него наричат мъдрец в равновесие.
57
Който към нищо не е привързан
и нито хвали, нито проклина
земния грях и благата тленни,
той обладава ум в равновесие.
58
Който от плътски наслади отдръпва
сетивата си, както в опасност
костенурката скрива главата си,
той обладава ум в равновесие.
59
Всички сетивни наслади умират,
ако не храниш с тях своето тяло.
Но твойта жажда за тях не умира,
ако нямаш очи за висшето.
60
А сетивата се будят безспирно
и поразяват, о, Каунтея,
дори устременият ум на мъдреца,
дори ако той се съпротивява.
61
Нека смири сетивата в съзвучие:
за вглъбяване нека му бъда
аз висша цел. Овладял сетивата —
той обладава ум в равновесие.
62
Който в сетивния свят се вглъбява,
скоро привързване ще изпита.
Всяко привързване ражда желание
да притежаваш. А то — гняв поражда.
63
От гнева безразсъдство се ражда.
А от него — разстроена памет.
Без памет разумът се разрушава:
това е пълното разрушение.
64
Който отхвърли всички желания
и сред сетивния свят се движи,
но подчини сетивата на атмана,
той ще получи мир и блаженство.
65
В този мир изчезват страданията.
А когато човекът потъне
в радостно чувство — веднага умът му
покой постига и равновесие.
66
Няма разум в неовладелия се —
без разум няма съсредоточаване,
без него — покой не може да има.
Как без покой ще постигнеш щастие!?.
67
Ако умът се окаже зависим
от сетивата, които блуждаят,
страстта отнася зрящия разум,
както бурята кораб отнася.
68
По тази причина, о, Мощноръки,
който от плътски сетивни предмети
сетивата напълно оттегли,
той обладава ум в равновесие.
69
Където е нощ за същества,
уравновесеният се пробужда.
Това, в което са будни всички,
е тъмна нощ за зрящия мъдър.
70
Покой чувства този, в когото идват
всички желания, както реките
в океана текат — но не го препълват:
Неизменен стои пред желанията.
71
Който, свободен от всички желания,
с ум неизменен света приема
без чувство за „аз" — без гордост и алчност
той, о, Партха, покоя постига.
72
И тъй — постигнал в себе си брахмана,
човек остава отвъд заблудите.
Ако в предсмъртния час го почувства —
ще пребъде в Покоя на брахман.
След просветлението човек придобива нова гледна точка, ново мислене. Просветлението не означава че той става всесилен, и че той може да върши чудесата които са описани в пураните. Така че дано да не се грешат тези неща:):)
|
Що е просветление и методите към него
