Проявлението на прана е универсалната космическа енергия, а майката на прана в човешкото тяло е кундалини. Различните видове прани, са всъщност различните проявления на универсалната енергия на космоса - Прана. Тези енергийни проекции на Универсума не се отнасят само за енергията циркулираща в нашето тяло, а включват абсолютно всички енергии, като гравитация, електрическа енергия и пр. В тялото прана навлиза чрез храната, водата и директно чрез чакрите. Получената прана от храната и водата, минава през множество процеси за да бъде освободена. Тази от космоса, е чиста и директно се разпада на съотвените видове прана, които са нужни на човешкото тяло. Те са десет, но пет са основните: прана(това не е универсалната Прана, а вид прана, получен от нея, просто епоним), апана, самана, удана и вияна. Основният център, където се извършва светлиният разпад(защото всяка от тези прани има различен цвят и ако се наблюдава, се вижда като разпад на основната светлина на различни други, който са вече различните прани, които поемат по предназначение), е областа на пъпа , където се помещава - Суря(слънцето).
Това, което Джохари, обеснява не е валидно за всеки, понеже при всички хора, центалният канал - Сушумна има в началото си една "запушалка" и само след съответната практика, тя се лизира за да пробие кундалини. Когато се говори за прана и апана, става дума за токовете на ида и пингала, т.е за балансиране на тези токове. Когато това стане, се задейства и Сушумна, затова в кундалини йога, и въобще се използва познатото алтернативно дишане, което балансира тези токове в положителният и отрицателни канали.
Сега, какво става след като се издигне, какъв огън и от коя чакра взима и пр. са абсолютно безмислени приказки, това не е наша работа, понеже микрокосмоса е съвършен както Отца си(т.е. Макрокосмоса), понеже е негово подобие и си знае работата. От нас се иска да създадем необходимите условия, най- вече в прочистване на енергийните канали, останалото, енергията сама си знае, като тръгне по генетичният си път.
Мула бандха не се осъществява, толкова лесно, поради някой неща, които би следвало да се постигнат преди това. Освен това, тя се комбинира с удияна бандха и жаландхара бандаха, за да се получи т.н. трая бандха. Трая бандха, действително издига енергията към манипура, където се усеща силна топлина, но не съм сигурен, че е задължително това да става по сушумна, при начинаещите. Трая бандха(заедно с асана и концентрация) се използва като ключ за активирване на манипура в системата на кундалини-йога, по Реле(един индус).
Брахмарандха(още можеш да я срещнеш с имената - брахмастхана, брахмабила, брахмавивара), се намира в самият край на сушумна. Тя свършва в сахасрара. Кундалини започва да се издига от муладхара, за да достигне най- горната си точка - брахмарандха, където се установява(в смисъл на потапяне, замиране). Смисълът е, че там става обединяване на Шива и Шакти вътре в човека, което от самосебе си балансира всичко, както в ума, така и в енергията. Освен това, така постигнатият покой, там пребивава и непроявеният Абсолют в човека, седалището на Аза(Атмана). В Упанишадте не се назовава конкретно това място, но според мен е в областа не епифизата, където има една перла с големината на просено зърно(както се изразяват даосите) и която е нещо, като микрокристал, един вид процесор, свръзка с висшият Аз. Това е третото око, както го наричат йогите.
Коя книга на Хариш Джохари четеш?
Миналата година по това време, много медитирах на една мантра- "ОМ Намо бхагавате", в негово изпълнение. Бая здрав глас има.