"Сега, ще ви дам още едно естествено упражнение медитация върху
дъгата. Ще медитирате върху дъгата дотогава, докато създадете
в ума си красива картина за нея. Това упражнение може да
отнеме на някои една, на други две, на трети три години,
докато в ума им се създаде тази красива картина, но те требва да работят в това направление. Някои пък могат да успеят в кратко време това зависи от способността на ученика да се концентрира. Значи, всеки ден ще медитирате върху дъгата, докато в ума ви се създаде жива, ясна картина. Ще си я представите такава, каквато сте я виждали в природата, с всичките и цветове Това упражнение ще послужи като стимул за развиване на въображението в вас. За окултния ученик
въображението е необходимо, понеже то е майка на идеите.
Когато медитирате върху дъгата, ето какви картини можете да си представите: на запад слънцето, на изток черен, тъмен облак, а дъгата от север към юг, след ситен, пролетен дъжд. Или, на изток е ясно, а дъгата се явява на запад. Изобщо, каквито положения да заема в ума ви, един ден дъгата требва да изгрее в душата ви така, както изгрева в природата. Като медитирате по 5-10 минути на ден върху дъгата, ще видите, как незабелязано, естествено в ума ви ще се яви образа на дъгата.
Като медитирате, ще затваряте очите си, да виждате образа на
дъгата ясно, картинно. В първо време, като си я представите
умствено, тя няма да бъде ясна, но след време ще изпъкне
добре, и то такава, каквато е в природата жива, реална.
Най-доброто време за медитация е сутрин, или при всяко добро
разположение на духа. За резултата на упражнението не
мислете. Какъвто и да бъде резултатът, все ще спечелите нещо, но няма да загубите. Осен сутрин, можете да медитирате преди обед, няколко часа след ядене и Вечер, преди лягане. Всеки е свободен да избере онова време, което е най- добро за него.
Добре е да нарисувате дъгата, винаги да я имате пред себе си.
Още по-добре е да наблюдавате дъгата след всеки дъжд, да
запомните обстановката, условията, при които се е явила.
Дъгата ще внесе в ума ви нов елемент."


"Какво означава тайната молитва? Тя означава за отваряне жиците на телефона, свързан със света. Когато се моли тайно, в себе си, човек требва да вземе свободно положение, да прекъсне все каква връзка със света, да стане глух за всякакъв шум, за всички звукове вън и вътре в него. Молиш ли се тайно, затвори всички ключове, всички съобщения със света, за да не те смущава. И при това положение, остани сам, в размишление. Медитация и тайна молитва не е едно и също нещо. Те се различават. Обаче, вие сами требва да намерите тази разлика. Тайната молитва подразбира повдигане на ума на човека към Бога. С други думи:
тайната молитва пoдразбира oтправяне погледа на човека към
слънцето източникът на живота. Най- красивата молитва се
заключава в това, човек да помисли за Бога, като източник на
живота."
Лекция от Учителя, държана на 8 март, 1922 г., МОК
София


"Сега, вие трябва да работите върху дъгата, която Бог е
поставил като завет между себе си и човека. Ако работите
съзнателно върху себе си, вие се свързвате с Великия Божи Дух,
Който преглежда работата ви и я изправя. Той не наказва
човека, но го изправя и съветва, как да постъпва. Като не
разбира това, човек мисли, че Бог го наказва и съди за
погрешките му. Не, казано е в Писанието, че Бог не съизволява
в греха и страданията, нито в смъртта на човека. Съвестта мъчи
човека и го съди. Ако по невнимание човек се пореже с нож,
майсторът на ножа ли е виновен за това? Майсторът е направил
ножа за услуга на човека, но не и за негово нещастие.
Следователно, ако вие страдате от произведенията на Бога, кой
е виновен за това? Вината е в самите вас, че сте невнимателни.
Кой е виновен, че се изкушавате от парите на богатия? За да не
се изкушавате, идете да работите при него. Като му работите
известно време, той ще ви плати. Красивите, ценните неща
изкушават човека, но той трябва да се пази от изкушението, да
му се противопоставя.
Как може човек да се справи с изкушението? Двама души живеят
под един покрив. Единият е богат, има пари за отопление и
осветление, а другият седи в стаята си и трепери от студ. Иска
да прочете нещо, няма свещ да си запали. Той седи и
размишлява, какъв свят е този, в който на едного е дадено
всичко, а другият живее в лишения. Той нарича това
несправедливост и се изкушава. За да не се изкушава, той
трябва да изучи живота на богатия, да види, от какво се
нуждае, и да му се притече на помощ. По този начин преградата
между двамата ще изчезне, и те взаимно ще си помагат. Иначе,
те всякога ще се спъват и ще падат в грехове. Грехът спъва
двамата и ги прави врагове един за друг. Грехът е отрова,
която едновременно разрушава организмите на двама души.
Следователно, възприемайте такава храна, такива мисли и
чувства, които ви повдигат. Всяка храна, всяка мисъл и всяко
чувство, които принизяват човека, са отрова. Ако храната,
мислите и чувствата на човека повдигат неговия ближен, те са
на място. Ние ги наричаме Божествени. Понякога мислите и
чувствата на едного повдигат ближния му, а той сам пада. И те
са на място. За предпочитане е, обаче, човек да се храни с
такива мисли и чувства, които да повдигат, както него, така и
неговите ближни. Страшно е, когато и двамата падат. Ако
единият слиза, а другият се качва, положението не е опасно.
Онзи, който се е качил, ще хвърли въже на другаря си, който е
слязъл, и ще го вдигне при себе си. Истинско престъпление, или
истински грях е, когато човек спъва едновременно и ума, и
сърцето, и волята си. Обаче, ако сърцето се повдига, а умът
слиза, в това няма престъпление. И обратно: не е престъпление,
ако умът се повдига, а сърцето слиза. Ако някой прави добро на
ближния си, а себе си спъва, доброто не губи своята цена.
Пазете се от ония състояния, които носят смърт за човека,
защото те спъват едновременно и ума, и сърцето, и волята му.
Стремете се към Божествените състояния, които повдигат
едновременно и ума, и сърцето, и волята. При добрите човешки
мисли и желания се повдигат двете неща в човека, а слиза или
само волята, или само умът, или само сърцето.
Като четете за живота на Ной, виждате, че той си направил
вино, от което се напил. С напиването Ной паднал. Няма човек
на земята, който да не е падал. Падането не е страшно, но
страшно е, когато човек изгуби равновесието си. Грешката на
Ной не е в напиването му, но в това, че прокълна сина си,
който му се присмя. Другият син, обаче, получи благословението
на баща си, и той остана да живее на земята. Добрият син
остана да живее с благословението на бащата. При Каин и Авел
имаме обратното: Каин остана да живее, а Авел беше убит.
Вместо Авел се роди Сит, добрият син на Адам и на Ева. Значи,
в света останаха да съществуват поколенията на два добри рода
и един лош. До времето на Христа хората вървяха или по пътя на
сърцето, или по пътя на ума, или по пътя на волята.
Христос дойде в света и донесе Учението на любовта, което
включва едновременната работа и на ума, и на сърцето, и на
волята. Христос внесе трите добри рода в света, по пътя на
които трябва да вървят всички хора. Докато дойдете до Учението
на любовта, вие непременно ще минете през изкушения. Не се
страхувайте от изкушенията, но дръжте съзнанието си будно. И
Христос има три изкушения, с които лесно се справи: на храма,
на планината и пред камъните. Когато беше на храма, Сатана
дойде да го изкушава, като му каза да се хвърли отгоре, за да
докаже, че наистина ангели ще го повдигнат на ръце, да не
препъне в камък ногата си. Христос му отговори, че не иска да
изкушава Господа. Който го е качил на храма, той сам ще го
свали. Когато Христос беше на планината, Сатана и тук дойде да
Го изкушава. Той Му каза: "Ако слезеш от планината да ми се
поклониш, целият свят ще ти дам." Христос му отговори, че,
освен на Бога, на никого не може да се поклони. И най-после,
като Го видя между камъните, сатаната му каза да превърне
всички тия камъни в хляб. Христос отговори: "Писано е, че
човек ще живее не само с хляб, но с всяко Слово, което излиза
от устата на Отца моего."
Едно от качествата на любовта е даването. Давайте, без да се
страхувате, какво ще остане за вас! Страхът трябва да се
замести с разумна смелост. Бъдете смели и свободни по сърце,
по ум и по воля, но имайте предвид мисълта, че вършите волята
Божия! Един беден, но благочестив човек, имал в джоба си само
един лев и се чудил, какво да си купи с него да се нахрани.
Освен малко хляб, нищо друго не могъл да си купи с един лев.
Докато размишлявал по този въпрос, един просяк се упътил точно
срещу него, да му иска помощ. Той веднага дал последния си
лев. Като се отдалечил просякът, той започнал да си мисли,
колко добре би било, ако разполагаше с пари, да помага на
бедни. Както вървял из пътя, един негов приятел го срещнал и
поканил в дома си на гости, понеже отдавна не го бил виждал.
Приятелят му го нагостил добре.
И така, като ученици, от вас се иска да се свържете с Божията
мисъл, с Божиите чувства и да работите като Него за
освобождаване на душата си от тежките условия, в които е
поставена. Тя е поставена при условия, където грехът живее.
Бог работи за освобождаване на човешката душа, но и човек
трябва да работи за същото. Затова се изисква търпение, както
са търпели и търпят всички велики и добри хора. Бъдете
търпеливи и не бързайте да съдите хората. Този, когото съдите
за някаква слабост, има две добродетели, които не виждате. "Не
съдете, да не бъдете съдени!"
Как се познава добрият човек? Добър човек е онзи, който работи
за доброто на всички хора. Той не се нуждае от похвалите на
хората и минава незабелязано между тях. Добрият човек не се
изкушава, защото, преди да гледа на мъжа и на жената вън от
себе си, той ги вижда в себе си, там ги изучава и с тях се
съветва. Той не търси момата и момъка вън от себе си, защото
ги вижда в себе си и там ги изучава. Който е изучил мъжа,
жената, момата, момъка, детето в себе си, той знае, как да се
отнася с тях и вън от себе си. Той е щедър, добър към всички
хора. И при най-лошите условия да се намери, той знае, как да
постъпва. Защо? Защото никога не работи сам. Намери ли се в
затруднение, той веднага извиква ума, сърцето, волята, душата,
духа си и започва да се съветва с тях. Щом дойде до известно
решение, всички му се подчиняват, и той пристъпва към
действие. Имайте пълна вяра в Божественото, което всякога е
готово да ви каже как да постъпвате. Слушайте Божественото в
себе си, ако искате да успявате в живота си."