Клубове Дир.бг
powered by diri.bg
търси в Клубове diri.bg Разширено търсене

Вход
Име
Парола

Клубове
Dir.bg
Взаимопомощ
Горещи теми
Компютри и Интернет
Контакти
Култура и изкуство
Мнения
Наука
Политика, Свят
Спорт
Техника
Градове
Религия и мистика
Фен клубове
Хоби, Развлечения
Общества
Я, архивите са живи
Клубове Дирене Регистрация Кой е тук Въпроси Списък Купувам / Продавам 19:24 08.06.24 
Религия и мистика
   >> Йога
*Кратък преглед

Страници по тази тема: << 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | (покажи всички)
Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: Samhain]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 07:02



Виж света. Хората все още са готови да убият за религията си и много го правят. Всеки от тях стъпва на идеята, че неговата религия се "усеща" по истинско от другите религии. А всеки от тях няма истински доказателства, защото религията се базира на вяра. Което има смисъл, във всяка религия има нещо истинско, обаче религии има много, някъде даваха над 180 различни религии(не разклонения на една, а качествено различни). Какъв е шанса точно тази която следваме да е оцелила реалноста, а всички останали да грешат?

Представи си го, говорим за милиарди вярващи че тяхната религия е точната религия и дава пътя им към Бог и повечето от тях вярват в напълно различни правила и усещания. Някои може да даде святост, други ще дадат друго (например свобода на съзнанието), всеки си слага собствени причини религията му да е пътя до Бог.

Единтсвеният начин всички да са прави е Бог да е отвъд религиите и да е отвъд догма и правила.

Един от хората които доста ми пасват в ню ейджа казваше "Бог е един, не спорете за името."

Какво става с душата след смърта... Ами преди години доста писахме за НЛП, хипноза и такива неща в клубовете... Ако човек се поинтересува там има описан пътя на душите между преражданията изключително подробно, изкаран от десетки хиляди хора в хипноза, а ако човек работи с тези неща започва да си спомня, и да си връща този момент от живота си.

Ако си спомниш тези пътища християнството няма нищо повече от всички останали, когато играта тук свърши, нито пък нещо "заплашва" душите ни, за да имат нужда от спасение. Святоста също няма особенно значение, освен ако не сме дошли тук да изживяваме това.


Привет,
Всъщност не са виновни религиите. До някаква степен вина носят умовете, които четат религиите, които ги "разбират" и интерпретират, често за да предизвикат определени неща.
Погледнато по-дълбоко нито един ум не е виновен за своята глупост/невежество, следователно вината, отговорността пада изцяло на Дядо Боже.
Даже не мога да си го представя такъв Бог - тъп и ограничен, досущ като мен, с редица предпочитания, който се показва само на онези, които са най-руси и само тях води.
Юдеите ли са това, християните ли, мюсулманите ли, даостите ли, индуистите ли, будистите ли? Кои са най-руси?
Всички казват "ние", та дори и "йогите".
Всъщност всички тези са наравно големи "йоги", един дол дренки са...

Та Бог не е като мен. Той няма предпочитания и се е представил чрез мъдростта на всеки народ, на всеки етнос, на всяка ултура, по супер разнообразе начин.
Друг е въпроса до колко се вижда това. И не, това виждане не е ню ейдж, въпреки, че е революционно и бележи началото на нова ера, но в същото време не е ню-ейджа, за който се предупреждава в Писанието, че е дяволска работа (разбирай дело на обусловеността).
Бог със сигурност е дал еднакъв шанс за спасение за всички.
Иначе човек дори и роден до синагогата, отраснал с Тора-та, познавайки я и до последния "йод", може да си остане същия фанатик, фанатик готов да вдигне камъка и да убие с него "гоя", барабар с целия му род, но в същот време човек, който дори не е чувал, че съществува такова животно "Тора" може да бъде истински добър и любящ.
Има го и обратното - съществуват хора, които знаят и друг смисъл на Тора, освен буквалния и знаят че с камъка е редно на първо място да бъде затрит егоцентризма и паталогичния егоизъм, и то не да бъде затрит в другаря, а всики да затрие своя собствен егоизъм и егоцентризъм. Това доказва невинността на Тора, както и виновността* на ограниченото и обхванато от невежество, от неяснота съзнание.

Колкото до душата и преинкарнацията, това си е част от самсаричното битие и е колкото реално, толкова и илюзионно.
Реално такива няма, и съществува само тук и сега. Абсолютната реалност е такава. погледнато през очите на относителната реалност има преинкарнация и душа.
Душата в християнството и юдаизма не е нещо по-различно от обусловеността в йога, с васаните си.
Душата вхристиянствотои юдаизма е смъртна, т. е. васаните са обречени на гибел и водят до адско състояниена съзнанието, далеч от каквото и да е истинско блаженство.
Тези неща и още много други са описани в Писанието, стига човек да може да чете и вижда отвъд буквалността.
Има си съвсем обоснована причина прераждането да не е част от християнсата и юдейската, като и от ислямската вяра/догма и ако човек се замисли/медитира над това ще разбере.

Редактирано от edinica_nula на 29.10.13 08:34.



Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: edinica_nula]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 07:56



И да, нещо заплашва душите на хората. Нещо заплашва съсъда им от това той да се "напълни" с онова, което няма да го изпълни/удовлетвори.
Нещо заплашва душата с истински Ад, с нещастието, което се преживява още тук и сега в този живот, в този миг.

"Душата" в Християнството и Юдаизма (в Исляма също) има много значения - от една страна това е съсъдът, от друга е желанието, от трета е отговорената Светлина.
Така, или иначе, ако желанията на човек са отправени към земята (материалното), ако са свързани с мимолетни наслади, то отплатата* за това е нещастие (смърт, болест, като следствие от нещастието). Причина-следствие.

Земята - в центъра и се намира Ада, както може да се види и в йога/тантра - първа чакра е кърваво червена и ако не бъде отработена там, меко казано, може да се сблъскаш с ада си - страх и скърцане със зъби, или както казва Моисея - много съм се уплашен и разтреперан...

Цялото скъперничество/материализъм, поради въпросните страхове, е там, коренът на инстинкта за оцеляване, както и на всички други неща.
Истински Шеол, огнен Ад, с управител Змей огнедишащ.

Залитането/заблуда на душата в тази посока се нарича неправедност - не стои права, не се възправя, а пада ниско. Неправедността е другата дума за погрешност, за грешност и грях.
Грях е всичко, което те отклонява от Господа и за този грях си плащаш - следствия има - държи те в страданието и далеч от Благодатта/Блаженството/Свободата.
Държи те гладен, треперещ и зъл. Зъл поради неполучаване, поради неудовлетворение, вършещ хиляди други бели, подбуждани от тази празнота и вътрешна разкъсаност.
Затова псалмописецът стене към Бога умолявайки Го да избави душата му от "рова" (гроба - защото отплатата за греха е смърт и ти стоиш мъртъв в престъпления и грехове, със затворено сърце, не познаващо Любовта/живота), да го изведе от там, от ямата на материализма (дуалното съзнание), да поправи и изцели душата му (желанията и тяхната насоченост).


В Каббала се гори за обобщено пет вида души - нефеш, руах, нешама, хая, йехида.
Те са аналогични на обобщено пет вида желания в човека
- животински (храна, секс, подслон, семейство/група/стадо/праид),
- богатство,
- власт,
- знание/познание,
- и последното пето, най-висше желание, е за сливане с Твореца.

В отговор на тези желания е и количеството Светлина.

Подхода обаче е различен (до някъде) в аврамическите религии. Те насочват човека към Бога, като нещо външно на него. Не е грешно, това е просто подход предпазващ вървящия от гордостта, от тщеславието, от високомерието, от собствената му "божественост".

Обусловеното съзнание ползва отлично всяко постижение в йога, дори и сидхите, за да се себеутвърждава, не рядко да избива комплекси и да търси слава, величие, популярност, признание, обожание....
В Християнството също се разяснява този проблем в писмата на ап. Павел към Коринтяни за дарбите и за това, че в един момент всички дарби ще отпаднат, заедно с несъвършенството и ще дойде абсолютната Любов, защото какво са дарбите/сидхите, ако не част от самсара, част от дуалното съзнание/възприятие (аз и ти)!?!

Затова аврамическия подход е чрез смирението и постоянното утвърждение, че ти сам по себе си си злата природа, че в теб няма нищо добро, че си греховността и пр., което погледнато от една страна си е точен факт, изключително точен факт. (на по-нататъшен етап се разяснява, че не ти си злото, а просто си обхванат от злото, от княза на въздушната власт, който е баща на синовете на противлението и гнева)

Исихазмът обаче търси Богообщението чрез съзерцателната молитва (а молитвата не е проста работа и в никакъв случай не е за мързеливи, а си е съвсем трудно нещо, за онзи, които иска да си ходи по васаните/нисшите желания и даже нещо нетърпимо и омразно, нещо ужасяващо) и чрез борба с лукавия (си ум), чрез подвизаване и чрез устояване, което Патанджали е описал прекрасно в Йога Сутра.
И в Будизма, и в Дао, и в Индуизма се върви с друг* подход, който пък предпазва човек от депресирането - там се казва, че спасителната трансцеденталност е твоята най-дълбока същност.
Същото се разяснява/вижда/разбира и чрез подхода в аврамическите религии, но в малко по-напреднал етап и тези неща са описани от всички светии, не само от Мевляна Руми.
Самото свещено Писание описва по един завоалиран начин тези истини.


Тъй че има какво да е опасно за човешката душа, но има и какво да е спасително за нея. Спасителното е Божествената Светлина, онази, която е отвъд дуалността на "вътре" и "вън", защото то реално такава разлика няма.

Редактирано от edinica_nula на 29.10.13 08:33.



Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: edinica_nula]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 09:07



Няколко думи се ползват в еврейския език, които ние превеждаме като "душа", но са с различен смисъл. Най-вече става дума за думите "нефеш" и "нешама".
В гръцкият език се използва думата "психе" ("психи").

Според Библията и Християнството душата е смъртна.
Ето как се превежда думичката "Нефеш", според различните видове смисъл, от контекста в Писанието:
- гърло, гръклян
- дишане (белодробно дишане), отдъхване
- желание, копнеж
- Душа (във връзката и с Бога)
- Живот (в биологическият смисъл на думата)

***
"Нешама" се ползва във втора глава от Битие и е в смисъл "живо същество" (оживотворено).

"Нефеш" се ползва и за различни състояния на човека:
- за физически глад
- като източник на чувствата
- пряко свързано с волята и нравствените постъпки
- означава също и "човек", личността
- думата се употребява и за мъртво тяло

(!!!) "нефеш" не се използва за духовете на мъртвите!

За "душа" се използва и гръцката дума "псюхе" ("психе"/"психи").

Ползва се и думата "пнеума".
Тя обаче се ползва както за "жизнено начало" (Бит. 2), така и за по-висше ниво на физическо съществуване.
***
изт.: "Нов библейски речник"

===

"Йов 12:10
В Чиято ръка е душата на всичко живо, И дишането на цялото човечество.

Йов 33:18
Предпазва душата му от гроба, И живота му, за да не падне от меч.

Йов 33:22
Да! душата му се приближава при гроба. И животът му при погубителите,

Йов 33:28
Той избави душата ми, за да не отиде в рова; И животът ми ще види виделината.

Йов 33:30
За да отвърне душата му от рова, Но да се просвети с виделината на живота.

Псалми 6:4
Върни се, Господи, избави душата ми; Спаси ме заради милосърдието Си;

Псалми 7:2
Да не би да скъса като лъв душата ми И я раздере без да се намери избавител.

Псалми 7:5
То нека подгони неприятелят душата ми и я стигне, Нека стъпче в земята живота ми. И нека повали в пръстта славата ми.

Псалми 17:13
Стани, Господи, предвари го, повали го; С меча Си избави душата ми от нечестивия, -

Псалми 19:7
Законът Господен е съвършен, възвръща душата; Изявлението Господно е вярно, дава мъдрост на простия;

Псалми 22:20
Избави от меч душата ми, Живота ми от силата на кучето.

Псалми 23:3
Освежава душата ми; Води ме през прави пътеки заради името Си.

Псалми 26:9
Да не отнемеш душата ми заедно с грешните, Нито живота ми заедно с мъже кръвопийци;

Псалми 30:3
Господи, извел си от преизподнята душата ми; Опазил си живота ми измежду ония, които слизат в рова.

Псалми 33:19
За да избави от смърт душата им, И в глад да ги опази живи.

Левит 26
15. и ако отхвърлите повеленията Ми, и ако душата ви се погнуси от съдбите Ми, та да не вършите всичките Ми заповеди, и нарушите завета Ми,
16. тогава ето какво Аз ще ви направя: ще изпратя върху вас ужас, охтика и треска, които ще развалят очите ви и ще стопят душата ви; и ще сеете семето си напразно, защото неприятелите ви ще го ядат.

Числа 11
6. а сега душата ни е изсъхнала; нищо няма; няма на какво да гледаме освен тая манна.

Второзаконие 4
9. Само внимавай на себе си и пази добре душата си, да не би да забравиш делата, които очите ти са видели, и да не би да се изгубят от сърцето ти, през всичките дни на живота ти; но предавай ги на чадата си и на внуците си;

І Царе 1
26. И Анна рече: О, господарю мой, заклевам се в живота на душата ти, господарю мой, аз съм жената, която бе застанала тук близо при тебе, та се молеше Господу.

ІІ Царе 4
9. А Давид отговори на Рихава и на брата му Ваана, синовете на виротянина Римон, като им рече: Заклевам се в живота на Господа, който избави душата ми от всяко бедствие,

Йов 27
8. Защото каква е надеждата на нечестивия, Че ще спечели, когато изтръгне Бог душата му?

Йов 33
28. Той избави душата ми, за да не отиде в рова; И животът ми ще види виделината.

Псалми 6
4. Върни се, Господи, избави душата ми; Спаси ме заради милосърдието Си.

Псалми 19
7. Законът Господен е съвършен, възвръща душата; Изявлението Господно е вярно, дава мъдрост на простия;

Псалми 33
19. За да избави от смърт душата им, И в глад да ги опази живи.

Псалми 41
4. Аз рекох: Господи, смили се за мене; Изцели душата ми, защото Ти съгреших.

Псалми 66
9. Който поддържа в живот душата ни. И не оставя да се клатят нозете ни.

Псалми 88
14. Господи, защо отхвърляш душата ми? Защо криеш лицето Си от мене?

Псалми 119
25. Далет. Душата ми прилепна за пръстта; Съживи ме според словото Си.

Псалми 142
7. Изведи из тъмница душата ми, за да слави името Ти; Праведните ще се съберат около мене, Защото ще постъпваш щедро към мене.

Псалми 143
11. Господи, съживи ме заради името Си; Според правдата Си изведи душата ми из утеснение."


"изцели душата"
"избави душата ми"
"заклевам се в живота на душата"
"възвръща душата"
"изведи душата ми"

Общо взето може да се каже, че душата е част от психическия апарат на всяко едно същество.
У човека душата обаче е "по-еволюирала" от колкото при животните, растенията, т. е. чувствата му, стремежите му, усещанията му... са по-еволюирали.
Човекът може да изживее Любовта Божия, която е Светлината за душата.
Душата (едно от значенията на тази дума) е копнежът по тази Светлина, по Щастието, по Свободата - копнежът заложен още изначално в човека (Адам), още с неговото сътворение ("вдъхна в човека дихание за живот и чжвекът стана жива душа").
Смело може да сме прави извод от Писанието, че човек лишен от Любовта е мъртъв (мъртъв в престъпления). Живот без Любов не е живот, но Любов, а не обич, което е не малко желание за притежаване и фина* (не чак толкова фина) форма на егоизъм.
(В Даоизма също Жизнената енергия, която циркулира в средния дан-тян, Ци-то, е от особено значение)
Затова и стене човекът - стене за Любовта, която би нахранила душата му. Това е Светлината Божия. Няма Любов като Божията Любов - тя изпълва, оживотворява, кара те да летиш, разкрива ти всички тайни...

Кога човек погубва душата си?
Човек погубва душата си когато тя е насочена към мимолетни наслади и притежания. Душата - желанието и копнежа по любовта не е осъзната и човек живее в объркването, че това, или онова ще го насити (затова за такива хора се казва, че нямат душа, често са коравосърдечни, безчувствени, загрубели, защото желанието за Божията Светлина, за Любовта Божия привлича Божията Светлина и човек се насища с нея - тя изпълва душата му и той на свой ред може да я отдаде, изразена като доброта, мир, любов, разбиране, приемане, милосърдие..).
Вкопчен в това убеждение и обхванат от неистов глад човек често не подбира средства за да насити егоизма си ("его" = "аз"). Това го прави неправеден, извършващ грях, а грях е всичко, което е в разрез с морала, с душата, със записания Закон в сърцето.
Любовта по естеството си изпълнява закона, защото не върши зло, но човек който е "забил поглед" в материалното съществуване, с всичката му "бляскавост" - форми на наслада, носещи мимолетно и фалшиво "щастие", не може да получи тази Любов, защото не я търси на правилното "място" - у Бога, а я търси на точно 180`, затова човек остава гладен/жаден, с ненаситена душа, сиреч нещастен, което го прави зъл, арогантен, отмъстителен, завистлив, ревнив, гневлив, жесток и пр.. Мъртъв в престъпления и грехове. Всичко това, нещастието докарва старостта, болестта, смъртта.

Та псалмописецът моли Бога да обърне/възвърне душата му, т.е. да го избави от това нисше насочване на желанията в него. Човекът моли Бога да се изправи в него правилният копнеж - към Божията Любов, която е спасителна от грехове и смърт.
Иначе душата е затънала/потънала в прах (разбирай материалното съществуване), сляпа, затова пишещия зове към Бога да я изведе, да я възвърне от това и заблудено състояние.

И точно така се случва на практика. Душата, обърната към Бога, получава Светлината Божия Любовта, Мира, Благодатта, които на свой ред може да отдаде, както ни съобщава старецът Йосиф Исихаст, чрез писмата си - "ние отдаваме "Твоя от Твоих"".

Светлината, която се изобразява в сърцето, която се вселява в него, както е описано в НЗ, е именно Любовта, Христос, като втори ипостас на Бога.
До преди това за човека няма живот, истински, няма и човечност.

За да се появи Любовта и да започне да действа в човека е нужно на първо време да се освободи пространство за нея.
Появата на Любовта в човека дава възможност за спасение и де`факто спасява.
Това е аналогия на Вайшнавизма, но не само, защото в Аврамическите религии се говори и за Свят Дух, който действа разрушително/обновяващо/трансформиращо на дяволското в човека - паталогичния егоизъм и егоцентризъм, с техните им производни - желанието/страстта/копнежът по мимолетните феномени, гнева/агресията/омразата, ревността/завистта, гордостта/високомерието...

Та опасно е за човека да бъде дявол, да дава ход на злата си природа, защото следствието на това е още повече нещастие, болест, старост, смърт, като последното може да е значително по-приемливо от предходящите - от нещастието (в душата/сърцето), от старостта (угнетяващата) и от болестта (караща те да виеш от болки). Голям Ад.

Да, смъртта може да изглежда като избавление от всичко това, но за жалост страданието с нея не свършва, особено за грешния човек, защото съзнанието попада на "място", където душата буквално пищи, но пък всеки сам ще се убеди в тези думи и в кармичния закон - каквото сееш, това жънеш.
Никой не е длъжен да вярва и на една от тези думи.



Редактирано от edinica_nula на 29.10.13 09:10.



Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: edinica_nula]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 09:13



"Душата на човека

Традиционният превод на еврейската дума нефеш като „душа”, AV, подвежда читателя, тъй като семантичния обхват на нефеш е много по-широк, включващ значения като „живот”, „личност”, „същност”, „апетит” и „ум”. Повечето от Библейските учени оценяват разликата в начина, по който еврейската мисъл разбира думата душа, в сравнение с разбирането на Платон и след това на гръцкото разбиране за човешката душа. Ранните гърци разбираха душата като свързана с тялото; също така се смяташе, че душата е вътрешния човек, и че в човека имаше място за пребиваването на душата. С по-късното разбиране на Платон, душата беше приета като предварително съществуваща и отделна от тялото. Душата (психе), беше нематериалната сърцевина на личността, и тя беше безсмъртна. Спасението на душата означаваше нейното освобождение от тялото. Според гръцката мисъл душата даваше значение на човешкия живот значение и съществуване отвъд физическото състояние. Това разделяне може да се види в юдейската апокрифа и псевдография.

Тази идея за абстрактен, метафизичен смисъл за „душа”, като отделна от тялото, не е централна в юдейската мисъл. Етимологично нефеш принадлежи към идеята „да дишам” или „дъх”. Семитските сродни думи имат значението „да дишам” или „духам”. Терминът е тясно свързан, ако не и синоним, на нисмат в Стария завет, специфичния термин за „дъх”. Така че думата нефеш може да бъде равностойна на „дъх”. Животните са наречени „живи същества”, а също така се казва, че притежават „дъх на живот” (7:22). Нефеш принадлежи към това което „диша” и което се оттегля при смъртта или се завръща при живот (Ерем. 15:9). В Acadian и Ugaritic думата също има широко значение и включва „гърло”. Може би това е значението за нефеш в Ис. 5:14 и Пс. 69:2. Така че нефеш е свързана със силата на живота, жизнеността на човека или животното, което се вижда от присъствието или отсъствието на дъх между носа и гърлото. Но, това не е „живот” в смисъла на абстрактния hnywim, но конкретната жизненост на човека. Това се вижда ясно от начина, по който нефеш се отнася към апетита и импулсите (ср. Втор. 24:15) или може да се отнася за „личност” или „същност” (понякога преведени с местоимението „аз”), като някой, който притежава тези импулси и желания. Като сила на „живот” нефеш се вижда в Лев. 17:11: „Защото живота (нефеш) на тялото е в кръвта.”

В нашия пасаж човека не притежава нефеш, а е нефеш (отделен човек); „дъх”, а не „душа” е най-близко до идеята за сила на живот в човека, която е извън обсега на неговите възприятия. Така че Божия дъх изпълни с енергия латентното тяло, което се превърна в „живеещ човек”. Това се вижда в контрастиращия израз нефеш мот, който означава „мъртъв човек”. Старият завет поставя ударението за отделния човек като еднородно цяло. В Ис. 10:18 нефеш се среща заедно с басар (тяло/плът) като две контрастиращи части от цяло. Еврейската мисъл не вижда живот отделен от тялото (Йов 19:26-27). Божият дух осигурява живота, докато неговото отсъствие означава смърт (Йов 34:14; Пс. 104:29). Човека също притежава „дух” (руах), като началото му е в Бог (Йов 33:4; 34:14; Зах. 12:1). За разлика от нефеш, руах не е свързан с тялото или кръвта и е паралелен на ума или вътрешния човек (Пс 77:6/7/) Той изразява вътрешните физически емоции на личността (Бит. 41:8; Съдии 8:3; 3 Царе 21:5) (Kenneth A. Mathews, The New American Commentary, Genesis 1-11:26, стр. 188-190|

Смърт и душа

Най-объркващия проблем в старозаветната антропология и психология е връзката на душата със смъртта и живота след това. Този проблем не е съсредоточен само върху естеството на душата, но и върху значението на термина шеол. Бит. 35:18 и 3 Царе 17:21-22 говорят нефеш (душа) като отиваща си или завръщаща се. Критическите серии от текстове са тези, в които старозаветните писатели показват страх от смърт и страх от изгубване на себе си или душата, чрез смърт (Йов 33:18-30; Пс. 16:10; 30:3;116:8; Ис. 38:15-17) това, което е важно, за да разберем еврейския ум е, че според него човека е цяло; тяло-душа! Така че душата не остава незасегната от смъртта. Старозаветната есхатология съдържа зародишни елементи на надежда, като загатва за по-положителните учения на Новия завет, както може да бъде видяно във фразата „заспа с бащите си” (3 Царе 2:10; 11:22), в положителното отношение на Давид относно смъртта на детето си (2 Царе 12:12-23) и надеждата на Йов за възкресение (Йов 19:20-29). Това основно единство, душа-тяло, е което осигурява уникалността на Библейската идея за възкресението на тялото, като различна от гръцката идея за безсмъртие на душата."




Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: edinica_nula]  
Автор Samhain (flame within)
Публикувано29.10.13 09:36



Сетих се едно откъсче в книжка(copy/paste-нал съм го от

)

"Така, на картината виждаме трима мъже, които стоят около голям съд с оцет. Всеки от тях вече е топнал пръста си в оцета и го е опитал, а на лицето на всеки от тях е изписано неговото идивидуално възприятие. Тъй като картината е алегорична, то ние знаем, че тези тримата не са просто обикновени опитвачи на оцет, те са представители на трите китайски Учения, а оцетът, който те опитват, представлява Есенцията на Живота. Тримата учители са Кунг Фу Дзъ (Конфуций), Буда и Лао Дзъ, авторът на най-древната книга за Даоизма. Първият има кисело изражение, на лицето на втория се чете горчивина, а третият се усмихва.

Според Конфуций животът бил кисел. Той вярвал, че настоящето е загубило връзката си с миналото и че управлението на човека на земята е в дисхармония с Небесния Път или управлението на Вселената. Следователно, за него били важни почитанието към предците, а също и почитането и спазването на древните ритуали и церемонии, в които императорът, който бил Син на Небесата, се явявал като посредник между безграничното небе и ограничената земя. При Конфуцианството дворцовата музика в определен размер, предписаните стъпки, действия и фрази били обединени в изключително сложна система от ритуали, а всеки един от тях бил ползван с определено предназначение и в точно определен момент. С Конфуций се свързва и следната поговорка: „ Ако рогозката не е постлана правилно, то Учителят няма да седне.” Тази поговорка ни пояснява начина на извършване на нещата според Конфуцианството.

За Буда, втората фигура от картината, животът на Земята бил горчив и изпълнен с привързвания и желания, които водели към страдание. Животът бил възприеман като низ от капани, като генератор на илюзии, като въртящо се колело от болка за всички живи същества. За да намерят мир, будистите смятали, че трябва да преминат отвъд „света създаден от прах” и да достигнат Нирвана, което буквално значело състояние „на безветрие”. Въпреки същностното оптимистично звучене на Будизма, който китайците променили значително след донасянето му от родната му Индия, дори най-дълбоко посветените будисти смятали, че пътят към Нирвана е прекъсван от горчивия вятър на всекидневното съществуване.

Според Лао Дзъ хармонията, която съществувала естествено между небето и земята още от самото начало, можела да бъде намерена от всеки и по всяко време, но не и от последователите на правилата на Кофуцианството. Или както самият той казва в своя труд Дао Дъ Дзин: "...в своята същност земята е отражение на небето и се управлява от същите закони, но не и от законите на човека". Тези закони се отнасяли не само за въртенето на далечни планети, но и за поведението на птиците в гората и рибите в морето. И колкото повече човекът се намесвал в природната хармония, която била създадена и управлявана от вселенските закони, толкова повече тази хармония изтънявала и се губела в далечината. Kолкото повече сила била налагана, толкова повече беди се появявали. Така, незвисимо дали нещо било тежко или леко, мокро или сухо, бързо или бавно, всичко носело в себе си своята естествена природа, която не можела да бъде насилвана без да се появят трудности. А когато абстрактни и силови правила били налагани отвън, то съпротивата била неизбежна. Само тогава животът наистина ставал кисел.

За Лао Дзъ светът не бил този, който залага верига от капани, а учител, който преподава ценни уроци. Неговите уроци трябвало да бъдат научени, също както и неговите закони трябвало да бъдат следвани, тогава всичко вървяло добре. Съветът на Лао Дзъ бил да не се отвръщаме от „света създаден от прах”, а да „се присъединим към прахта на света”. Това, което виждаме да работи като вътрешноприсъщо зад всичко на небето и земята, той нарекъл Дао или Пътят. Основен принцип в учението на Лао Дзъ бил, че Пътят във Вселената не можел да бъде адекватно описан с думи и че подобен опит би бил обиден както за неговата безгранична енергия, така и за интелигентния човешки ум. И все пак, природата на Пътя е разбираема, а тези, които проявяват искрен интерес към нея и към живота, от който тя е неотделима, всъщност я разбират най-добре. "


Самсара... Будизма е странно течение, много ме изненадва че Тантра е част от него. Тантра ми пасва много и не виждам противоречия в разбиранията там и есенцията на Дао Дъ Дзин, на Лао Дзъ, от друга страна базовите разбирания в будизма са ми далечни. Та самсара и живеенето в момента, за мене значат други неща.


Та от там идеята за живеенето в момента... Де да знам, за мене не е това идеята, идеята е човек да интегрира цялата си опитност, която минава много преди миналото и предишните ни животи, стигаме до другите разклонения на Душата, Монадата и другите нива(а нива много) и т.н.

Как можем да поемем/интегрираме/разберем цялата опитност на Душата, ако не си спомняме 99% от изживяванията ни на Земята?
Горе долу, всяко решение което взимаме сега се корени там.

Не съм виждал някой да живее в момента, ако трябва да каже някакви думички трябва да използва езика научен от този му живот, и всяка дума показва пътя извървян до момента. Този път не може да се забрави, може само да се интегрира.


В ню ейджа е много популярен подход, идеята че трябва да живеем в момента, но като цяло е по скоро опит да забравят миналото, вместо да го интегрират/приемат/разберат. И във всеки които съм срещал да го приема така, по скоро му пречи, не му помага. Може би има изключения, но не съм попадал до момента, включително и от будизма.

Always, someone,
somewhere is fighting for you.


Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: Samhain]  
Автор Samhain (flame within)
Публикувано29.10.13 09:51



Нефеш, Нешама и Руах ги има и в ордените, но се гледат различно. Нефеш ако си спомням правилно се получава ако начертаеш ромб с връх Тиферед и слизащ надолу и се води това което в по късните течения наричат Първична Душа.

Нешама го гледаха като висшият аз и вече хич не си спомням кои сефирот включваха.

Поне това си спомням, аз лично съм си ги извадил за мене с работа с дървото и нивата и съответно ползвам други разглеждания, където душата, ако го гледаме от към дървото, е доста сложно да се обясни какво е, защото няма как да се види само в първото дърво(тоест трябва стълбата на яков за да въобще да се разбере концепцията, а стълбата на яков от нещата писани до моменти съм останал с впечетление, че я виждаме доста различно).

Always, someone,
somewhere is fighting for you.

Редактирано от Samhain на 29.10.13 10:01.



Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: edinica_nula]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 11:03



Интересно е да се разясни и отбележи, че СЗ (Стария Завет) приключва с очакването на Месията.
В СЗ се случват много неща, някои от които са с много централна роля.
- Сътворение;
- Извращение на Творението (човека), с пик Содом и Гомор;
- Потоп;
- Съграждане на Вавилонска Кула (предпазно средство, което да предпази същи този непоправен човек от гнева* Божи, от Потоп);
- Извеждане (от Вавилон);
- Странство/скитничество, в търсене на Обещаната Земя (Обетованата),
- Установяване в Ханаан;
- Разделение (на колената израилеви);
- Робство (в Египет);
- Изход от робството;
- Ново Скитничество/лутане в Пустинята (получаване на Закона/Тора на Синай, изграждане на Скинята);
- Завръщане у дома*, в Ханаан;
- изграждане на Храм
- Ново* разделение и появата на две държави Израил и Юдея;
- Вавилонски плен и разрушение на Храма от вавилонците;
- Независимост на Израел и издигане на Втория Храм;

Така завършва СЗ.

Още по времето на Ориген, в Александрийската духовна школа се е преподавало многопластово разбиране на Писанието.
С оглед на това може да се каже, а и не само, а и да се докаже, че Писанието описва различни състояния на душата в човека, еволюционния и път, от раждането му до... промените в неговото сърце.

Човек се ражда. Съзнанието му е относително чисто, голо, като Адам в Рая. Може да се каже, че новороденото дете е като в рая - почти необременено. Липсва му здрава логика и прагматична мисъл, която да му помага, или да го тормози (до колкото има разлика всеки да си прецени за себе си).
Това свойство на съзнанието е родено по-късно - плът от плътта ми, кост от костта ми. Наречено е Ева (хЕва).
Желанието съществува изначално в човека, още с неготово сътворяване - "и човекът стана жива душа" - появата на импулс, на мотив в голото съществуване, който импулс да го оцвети.
Човекът е копнеж сам по себе си - желание за щастие, желание за нещо което самият той не съзнава в повечето време.
Несъзнатото желание е фино, но неимоверно мощно и то подбужда всичката деятелност у човека. Но появата на желанието е невъзможна да съществува, ако не съществува и Празнотата, неудовлетворението. Точно това е същината на Сътвореното - то е празнота, то е потенцията на желанието.
Та човек бива сътворен, относително чист, гол, в Рая (безгрижие) и единствено желанието, което било несъзнателно присъствало в него по-мощно.
Желанието за щастие.
В центъра на Рая било сътворено Дървото на познанието на добро и зло, чиито плодове носели познание.
Неминуемо около това дърво кръжало и изкушението, което лесно пленило Ева (прагматичността), и тя яла от това дърво. Дала и на Адам, та и той ял...
Това дърво е сетивността и техните плодове.
Съзнанието търсещо щастие, поради желанието в себе си бива подмамено от изкушение и объркано от него. В тази измама, изключително сладка, то обръща поглед/взор към плодовете/усещанията които му дават сетивата/дървото и това автоматично го вади от Рая, давайки му постепенно познание за добро и зло, което цяло вечност се разгръща и осъзнава от човека.
Да, разцентрирано съзнанието започва да търпи промени и да "залепва" по различни слодости на външния свят, външен на Рая. Раят зад човека хлопва врати и човек опиянен продължава да вкусва от плодовете на дървото, да търси предпоставки, външни за зреенето на още и още такива плодове, съвсем заслепен дори за тях и за същинското дърво.
Ето какво казват за дървото светците:
"Според класическото тълкувание на свет. Григорий Богослов, в рая Бог е дал на Адам

„закон за упражняване в свободата. Законът е бил заповедта: от кои растения да се ползува и до кое растение да не се докосва. Последното е било дървото на познанието, и е насадено то не злонамерено, и е забранено не от завист (да не се отварят тук устата на богоборците и да не подражават на змията!); напротив, то е било добро за употребяващите го благовременно (защото това дърво, по моето мнение, е било съзерцанието, към което могат да пристъпват безопасно само опитно усъвършенствалите се), но не е добро за още неукрепналите и за неумерените в своето желание, подобно на това както съвършената храна не е полезна за слабите и нуждаещите се от мляко.”(„Второе слово на Пасху”, VIII, с. 129)

A преп. Иоан Дамаскин пише:

„Дървото, пък, за познаване и на доброто, и на злото е разглеждането на едно многоразлично зрелище – познаването на собствената природа, което е прекрасно за хора съвършени и стоящи твърдо в Божественото съзерцание, тъй като разкрива великолепието на Твореца; то е прекрасно за хора, които не са застрашени от преминаване в друго, по-лошо състояние, тъй като по силата на продължителното упражняване са привикнали към такъв род съзерцание; но то съвсем не е прекрасно за хора още млади и в голяма степен подвластни на сластолюбиви желания, които обикновено ги привлича към себе си и ги разсейва грижата за собственото тяло, вследствие на тяхното неустойчиво пребиваване в това, което е по-превъзходно, и вследствие на това, че те не са се още утвърдили здраво в привързаността към единствено прекрасното.” („Точное изложение Православной Веры”, ІІ, 11, с.77)


Та дървото на познание на добро и зло видно е опасно и води до вън от Рая (то може и да възвърне човека към Рая при правилна работа с него).

Вън от Рая, с нарастваща прагматичност и желание човек пораства, учен на егоцентричност и егоизъм на първо място от собствения си инстинкт. Подстрекаван от желанието вътре в себе си човек достига до истински падение, греховност, разврат, беззаконие.
Единствено една малко част от него остава праведна и дистанцираща се от всичко това.
Потопът е символ на депресията и наистина, ако човек му отпусне края, каквото сме свидетели да става с хората да речем в Холивуд - наркотици, алкохол, секс, удовлетворяване на всички мание и пр. - всичко това води и държи човека у депресията, защото нищо от това не ощастливява човека напълно, а нещо повече - вреди му, променяйки вътрешната му биохимия.

Та Потопът залива такъв човека.
Човекът в Писанието - това е Битието, цялото сътворено Битие е Човекът и всичко описано в Библията се случва вътре в него, погледнато през едно от тълкуванията.
Удавен в този потоп, у човека оцелява само онова, онази дистанцирана част, наречена Ной, която до голяма степен запазва праведността си. Тази част има "трима сина". Двама от тримата - неправдата в тях е заложена и тяхното поколение дава ход на Вавилон, изграждането му.
Вавилон е алегория на съпротива на човека срещу Бога и желанието му да постигне Щастието без Бога, със свой собствени сили:
Човек, излязъл от депресията, от тъмната бездна на умопомрачението, "измисля" начин да се предпази, или по-точно казано е опитва да се предпази от Бога и причинно-следствения Закон (Гнева Божи), строейки кула от възможности.
Там е астрологията, окултизма и магията (в лошия смисъл на думите), позитивното мислене и себеутвъждения също са там и всичко фалшиво, което човек си мисли, че чрез него ще достигне величието на Бога (Небето).
Да, кулата е отправена към Небето, с цел да се избегне Потопа.
Връх на съпротивата.
"Разбъркването на езиците" е объркаността, вътрешната у човека, която не му дава яснотата за собственото му поправяне, със собствени сили.
Творецът го предпазва по този начин, спасявайки го от това да извърви пътя на тази невъзможност.
Методики много - фармацевтиката, медицината съвременната, електричеството, целият икономически и социален растеж - всичко това е Вавилон, барабар с безбройните ню-ейдж практики за себепостигане.

Това са просто опити, съвсем естествени, поради страха от смърт, от болест, от загуба, от нещастие. Човек не желае да поправи себе си, а търси външно натъкмяване, което да му донесе щастието. Той все още се съпротивлява на Бога чрез всичко и не търпи наказание (кармата си), хленчи, недоволства, не я приема, а хули Бога, обвинявайки го за какво ли не, без въобще да осъзнава, че причината за страданието се крие в него самия, в злата човешка природа, в неведението.

В този етап са много от хората, все още. Техните души са на това стъпало от развитието.

От този Вавилон обаче Бог извежда, на който му "дойде времето".
Извеждането става чрез Авраам.
Авраам символизира определено ниво на съзнание, което се случва в човека, ражда се и то започва да расте, получава Божия откровения и става водач на "група".
Тази група, начело с Авраам, бива изведена от Вавилон, от старото ниво на съзнание и започва един нов цикъл за нея - прехода към мястото, където има тучни пасбища, мед и мляко, към спокойствието и любовта, към Мира Божи.
Тази група биде наречена "евреи", което в превод означава "скитници", "странници", "чудаци", "преминаващи"...
И наистина тези хора са чудни в очите на хората, у които все още е на лице съзнанието Вавилон.

Реално погледнато такъв етнос няма. Няма евреи, като етнос. Самият Авраам е бил шумерец, от Ур Халдейски. Всичкият му род са шумерци. Това, ако гледаме буквално на Писанието. Групата оформена около Авраам са група от хора с подобни на авраамовите намерения - а намеренията са откъсване от вавилонското съзнание и следване на Божията Воля, послушанието на Божията Воля и подчинението на Бог, като на Творец на Света и човека.
Наистина чудно в очите на мнозина!

Та Авраам и групата попадат най-накрая в Ханаан - Обещаната Земя от Бога и заселват се там.
Ханаан, Обетованата земя символизира човешкото сърце.
Минават години в относително благоденствие, докато в групата, не става разделение, поради завист и желание.
12 (13) се разцепват на 10 срещу 2, нарушавайки бащините, отческите (Авраам-овите) повели.

Йаков, син на Исаак, внук на Авраам и баща на 12 сина получава името "израил".
12-те сина дават началото на 12-те израелски колена/рода.
Та там се случват междуособици, всред 12-те.
Йосиф, един от 12-те бива продаден от братята си за роб в Египет.
Апропо, колко са венчелистчетата на четвърта чакра, както я описват?

Та в сърцето, поради наличието на несъвършенство все още, се случва разделение. Има завист, тъга... които стават родители на агресията и злите намерения.
Егоистичното съзнание взема превест и праведността бива запокитена в робство, в Египет.
Египет символизира твърдата материя, материализма, сребролюбството, богатството. Тези неща имат голяма полза от праведността, защото с нейна помощ могат да се добиват богатства. така се и случва - в седем години на богато плодородие Египет, благодарение на Йосиф (а той благодарение на богообщението) успява да натрупа резерви, които в последвалите седем години суша и нищета успяват не само да запазят цялостта на държавата, но и дават преимущества пред останалите държави в региона - тя става условия за тяхното оцеляване.
Та Йосиф от роб достига до пръв саветник и приближен на фараона.
Еврейте (братята на Йосиф) начело с Йаков биват принудени от глада да искат от Египет спасение.
Йосиф не само дава спасение през тези седем години на глад, но дава и охолство на своя род.
Той, заедно с по-малкия си брат Венямин онаследяват това, което е започнало от Авраам, преминало в Исаак, а след това и в баща им Йаков.
Все нива в израстването на душата.
Минават години фараонът умира и евреите се оказват в немилост.
Започва Робството в Египет, защото сърдечността не е правапропорционална на материализма.
Деспотичното съзнание от егоизъм опитва да унищожи сърдечността, защото тя за него е заплаха. Опасно е да бъдеш добър! Но все пак това, добрината може да се ползва егоугодно. Така и се случва на практика у различни хора.

От Египет Бог извежда "народа" си чрез Моисей, чрез който се дава и Тора/Закона, който бележи началото на нова ера за сърдечното съзнание.
Лутането в Пустинята дава много уроци, както и преминаването на Червено море.
Попаднали отново в Ханаан, в сърцето, евреите строят Храм. Този Храм е Заповедите Възлюби Бог, с цялото си сърце, с всичкия си ум, с всичката си сила" и "Възлюби ближния както себе си", които са сбитата/обобщената форма на 10 заповеди.
Не е лесно обаче сърцето да остане цяло.
След смъртта на Соломон то отново се разцепва на две и отново на 10 към/срещу 2.
Това води до неговото отслабване и до т. н. Вавилонски плен.
Това води и до разрушаване на Храма.
Бог обаче спасява за сетен път сърдечното съзнание от набези и от пленничество, учейки човека чрез сурови уроци.
Строи се втория Храм, за който се казва, че не може да бъде сравняван по бляскавост с първия.
Храм основаващ се на простото "Не причинявай вреда (на другаря си)".

Не е никак лесно на човек да устои в тези неща, нито в любовта, нито в опита да не причинява вреда на света/себе си.
Няма и как да бъде друго, при положение че липсва Трансформация, същинската.
Тук завършва СЗ - в опит да се опази Закона/Тора от човека, от сърцето му, което, ако се случи - в отговор на това Бог дава на човека Покой, Почивка.
Тази Почивка и Покой се наричат "навлизане в Шаббат", а "Шаббат" е "прекратяване на деятелността".
Деятелността бива два вида - телесна и мисловна.
Та този Покой е условието за появата на любовта в Сърцето и в този Покой, ако достигнат до него, човеците от това ниво чакат появата на Спасителя, на Месията, на Любовта, която да ги поправи, която да ги избави от патологичния им егоизъм и да изпълни Закона по естеството си.

Раждането на Любовта в сърцето дава ход на Новия Завет (НЗ) и наистина за такъв човек отношенията с Бога, както и Завета Божи е нов.
Вече не се обещава само Почивка, навлизане в Шаббат, като награда, а се обещава Спасение, спасение от страданието и от смъртта.
С това евреина спира да бъде евреин - движещ се към сърцето, а се превръща в последовател на Христа, на Любовта в сърцето.

Това е и разликата между Християнството и Юдаизма - Юдаизма все още се чака Месията, докато в Християнството, за човека наричащ себе си християнин, този Месия е вече дошъл и работи вътре в него.

Де`факто обаче много хора наричат себе си и наричат се едни други християни, пък са още във Вавилон, или пък робуват в Египет... Не са малко и тези, които скитат в Пустинята и тепърва получават Закона/Тора.
Има и такива, които са в сърдечно разделение и които падат във Вавилонски плен.
Има и такива, които строят Храма в сърцето си.

Нива на душата.



Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: edinica_nula]  
Автор Samhain (flame within)
Публикувано29.10.13 11:15



Въобще виждаме нещата изключително различно което е ок, ама то стана ясно и от преди. Конкретно в случая... Ами за мене Tabula Rasa е една от най-погрешните концепции изкарвани в което и да било течение пък така като гледам ти го приемаш за даденост в този пост. :)

Always, someone,
somewhere is fighting for you.


Тема Re: Има ли Православни тук?нови [re: Samhain]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 11:26



Това е клипче, което съм правил преди години и има своите забележки.



В някои кабалистични школи Нефеш се свързва с Малкут, а Руах - с оформянето на Йзраил, със света Ецира, с изграждането на взаимовръзките познати с името Зеир Анпин.
Нешама със света Брия и сефирота Бина.
Хая със света Ацилут и сефирота Хохма.
Ехида с Адам Кадмон и сефирота Кетер.

Адам Кадмон е аналогия на Пустотата в Будизма, на Шунята.
"Там" "има" три "неща" - Пустота (Аин), Светлината на тази Пустота (Аин Соф) и "аурата" на тази Светлина (Айн Соф Аур).

Добре е човек да стигне поне до Адам Ришон, до единството на Зеир Анпин с други думи.







Тема Re: Има ли Православни тук? [re: Samhain]  
Автор edinica_nula (познат/непознат)
Публикувано29.10.13 11:30



Не съвсем.


Ако си чел внимателно се личи, но не съм наблягал на разяснение за това по ред причини.
Няма да се цитирам. Прочети пак.

п. п. По-добре е човек да не си губи времето с преинкарнации и самсарични въртележки, защото такова дефакто няма. Погледнато през очите на абсолютната реалност преинкарнации няма. Съществува само Бог и нищо друго. Нищо друго.
Човек не може да изживее абсолютното щастие, ако лежи на самсарично, циклично съществуване.
Всичко това е Майа, Илюзия, Лилла. Танцуващият, Играещия тази игра на "жмичка" е само Един и никога не е имало друг/другост.

Друг е въпросът, че на един по-горен етап абсолютното и относителното трябва да преплетат "ръце" и да се "прегърнат" в един истински вълшебен Танц.
Ето този Танц е цел и награда.

Но пък ако идеята/относителната истина за преинкарнацията носи някакво по вид успокоение, то може би е добре*, въпреки че се нарушава с това максимата "Страхът Божи придава мъдрост."
Но какво пък - всеки си има Път, както казва Хуанджи...


Редактирано от edinica_nula на 29.10.13 11:42.




Страници по тази тема: << 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 | 24 | 25 | 26 | (покажи всички)
*Кратък преглед
Клуб :  


Clubs.dir.bg е форум за дискусии. Dir.bg не носи отговорност за съдържанието и достоверността на публикуваните в дискусиите материали.

Никаква част от съдържанието на тази страница не може да бъде репродуцирана, записвана или предавана под каквато и да е форма или по какъвто и да е повод без писменото съгласие на Dir.bg
За Забележки, коментари и предложения ползвайте формата за Обратна връзка | Мобилна версия | Потребителско споразумение
© 2006-2024 Dir.bg Всички права запазени.