Шибенду Лахири и Кришнамурти: прилики и разлики / Религия и мистика / Йога

Постингът на който се позоваваш е мой и целта му беше да покаже критичното отношение на Шибенду Лахири към Йогананда.

Обаче аз имам сериозни основания да се съмнявам, че срещата между Шри Рамана и Йогананда е минала толкова драматично, колкото твърди Шибенду Лахири.

Според Шибенду Лахири Йогананда попитал Рамана: "Какво трябва да е духовното учение за масите?" Рамана Махариши отговорил: "Няма духовно учение за масите. Духовното учение трябва да започне от самия човек, от себе си. То не е нещо, което трябва да се разпространява сред масите. На всеки човек трябва да се каже много ясно и много остро: "Ти трябва да започнеш със себе си!"

Обаче според сборник материали посветени ма Рамана Махарши и издадени от неговия ашрам, нещата изглеждат доста по-различно:

Когато веднъж свами Йогананда, който имаше в Америка много последователи, запита шри Бхагаван за това, какво духовно наставление (упадеша) трябва да се дава на хората за тяхното духовно издигане, той отвърна:

"Това зависи ит темперамента и духовната зрялост на човека. Тук не може да има еднаква за всички упадеша.

За щастие в ашрама на Шри Рамана са записвали подробно всички разговори на посетителите с него.

Извинявам се, но ще приведа на руски език записът на разговора между Йогананда и Шри Рамана, който се е състоял на 29 ноември 1935 година:

Свами Йогананда с четырьмя спутниками прибыл в 8.45 утра. Он выглядит крупным, благовоспитанным и холёным. У него темные длинные волосы, спадающие на плечи. Вся группа пообедала в Ашраме.

Г-н Ч. Р. Райт, его секретарь, спросил: Как я могу осознать Бога?

М. Бог – неизвестное существо. Более того, Он находится вне вас. Тогда как истинная природа, Я, А т м а н , всегда с вами и она – вы. Почему вы оставляете сокровенное и уходите искать внешнее?

П. Что же такое всё-таки А т м а н ?

М. А т м а н известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть А т м а н . "Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход".

Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означающее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть А т м а н . Оно есть Бог. Познанием А т м а н а познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как А т м а н .

П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в А т м а н е , Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из А т м а н а . Ищите источник эго, и А т м а н откроется. А т м а н один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый А т м а н . Она не отличается от А т м а н а .

П. В чем состоит наилучший образ жизни?

М. Это зависит от того, кем человек является – джняни или аджняни. Джняни не признаёт ничего отличным или отдельным от А т м а н а , Я. Всё находится в А т м а н е , Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только А т м а н о м .

Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находиться. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится А т м а н о м, то этот глаз уже бесконечен, ибо А т м а н бесконечен. Он не видит ничего отличным от А т м а н а .

(Собеседник поблагодарил Махарши. Ему сказали, чmo наилучшая благодарность – всегда оставаться в А т м а н е .)

Позднее сам прибывший йогин (Свами Йогананда) спросил: Как духовно поднимать людей? Какие инструкции следует давать им?

М. Инструкции разнятся в зависимости от темперамента личностей и соответствуют духовной зрелости их умов. Не может быть какой-то одной "массовой" инструкции для всех.

П. Почему Бог допускает страдание в этом мире? Разве Он не должен, будучи всемогущим, справиться с ним одним ударом и предопределить вселенское осознание Бога?

М. Страдание и есть путь Осознания Бога.

П. А не следовало ли Ему распорядиться по-другому?

М. Это – Путь.

П. Являются ли Йога, религия и т. п. противоядиями от страдания?

М. Они помогают вам преодолевать страдание.

П. Почему вообще должно существовать страдание?

М. Кто страдает? Что страдает?

(Ответа нет! В конце концов йогин встал, попросил благословения
Шpu Бхагавана для своей работы и выразил большое сожаление в связи
с необходимостью своего срочного отъезда. Он выглядел очень искренним
и преданным и даже сильно взволнованным.)

По-късно самият Йогананда описва в своята "Автобиография на един йогин" срещата си с Шри Рамана така:

Прежде чем покинуть Южную Индию, мистер Райт и я совершили паломничество к священной горе Аруначала около Тируваннамалаи, чтобы встретиться с Шри Рамана Махариши. Святой любезно приветствовал нас в своем ашраме, указав на груду журналов Восток-Запад. В те часы, которые мы провели с ним и его учениками, он в основном молчал, его благородное лицо светилось божественной любовью и мудростью.

Чтобы помочь страдающему человечеству вновь обрести забытое состояние совершенства, Шри Рамана учит, что постоянно необходимо спрашивать себя:

Кто я?

Действительно, великий вопрос. Суровым отказом от всех других мыслей благочестивый человек скоро обнаруживает, что все глубже и глубже проникает в свое истинное Я, побочное замешательство от других мыслей больше не возникает.

Святой риши из Южной Индии писал:

Двойственные и тройственные суждения поддерживаются чем-то,
И если его не поддерживать, оно никогда не появятся.
В поиске его оно теряется и исчезает.
Вот истина. Кто видит это, никогда не колеблется.

За съжаление, в следващото издание на книгата, вече след смъртта на Йогананда, редакторите съкратиха и промениха много пасажи от оригиналния текст. В частност и този откъс изчезна безследно. Той липсва и в новото българско издание.

Както сам забелязваш, схващанията на Йогананда по тези въпроси са доста хипотетични и спорни.

Той предполага, че във вселената има разумен свръх-фактор (Бог), който е взел решение да допусне съществуването на страданието като природен феномен и пита Рамана Махарши, защо не е предпочел друг сценарий без страдание.

Рамана съвсем не споделя подобен хипотетичен подход към света. Светът е това, което е и не би могъл да бъде друг, освен такъв какъвто е.

Затова вместо да отговори на метафизичните въпроси той се опитва да го сепне и върне към осъзнаването на реалността точно тук, точно сега с неочакваните си резки контравъпроси:

Кой страда? Какво страда?

Относно Бога Рамана също се изказва недвусмислено в диалога си със секретаря на Йогананда г-н Ч. Р. Райт:

Бог е неизвестно същество. Освен това той се намира вън от нас. Докато вашата истинска природа, Аза, Атмана е винаги във вас и тя - това сте вие. Защо оставяте съкровенното и тръгвате да търсите външното?

С тези думи Рамана безпощадно слага кръст на религиозните мечтания на секретаря на Йогананда.

В следващия си отговор, той неочаквано се позовава на Библията и заявява, че там е дадено най-доброто възможно определение на на Бога: Аз съм този, който СЪМ" .

И съответно заключва: Всъщност Бог не е нищо друго освен Атман.

Ясно, точно и категорично.

Запомнете това, уважаеми йоги!

Бог, като някаква съществуваща вън от нас реалност НЯМА И НИКОГА НЕ Е ИМАЛО.

Религиозните хора, които се молят на бога, всяъщност се молят на създаден от собственото им въобръжение безсилен идол. Те са идолопоклонници!

Многократно по-добре е човек да е ачестен пред себе си атеист, отколкото подобен страхлив и инфантилен религиозен човек, който си въобразява, че "Бог щял да накаже богохулниците".

Буда, Рамана, Кришнамурти, Bo Yin Ra и някои дълбоки християнски мистици като Майстр Екхарт са абсолютно единодушни по този въпрос.

Особено интересен е случая с Bo Yin Ra. Той започва своята основна и най-важна творба "Книга за живия Бог" със следните думи:

"Нека не чете тази книга, онзи, който е набожен и вярващ."

При това, в конкретния случай става въпрос за автор, който дълбоко почита Лаодзъ, Исус, Рамакришна, Рамана Махарши и "истинските персийски суфии".

Но да се върнем към Рамана Махарши.

В една книга, излагаща накратко неговите схващания четем следното:

Школата аджата, принадлежаща към Адвайта, твърди:

„Нищо не съществува освен единствената реалност. Няма раждане и смърт, няма изхвърляне или въвличане, няма садхака (стремящ се), няма мумукшу (желаещ да бъде освободен), няма мукта (освободен), няма окови, няма освобождаване. Единствено едното единно съществува навеки”.

На онези, които се затрудняват да схванат истината и питат: „Как можем да пренебрегнем този монолитен свят, който виждаме навсякъде около нас?”, се дава пример със съновидението и им се казва:

„Всичко, което виждате, е зависимо от виждащия. Отделно от виждащия, видяно не съществува”.

Това е се нарича дришти-сришти вада, или аргументът, според който човек първо създава чрез ума си, а след това вижда какво е създал самият му ум.

За онези, които не могат да схванат дори това и твърдят, че „Съновидението е кратко, докато светът винаги е наличен. Съновидението е ограничено само до мен, но толкова много други усещат и виждат света, че не можем да наречем такъв свят несъществуващ”, се прилага аргументът, наречен дришти-сришти вада и им се казва:

„Първо, Бог създаде такова и такова нещо от такъв и такъв елемент, а след това нещо друго и така нататък”.

Само това би удовлетворило тези хора.

Техните умове не могат да бъдат задоволени по друг начин и те се питат:

„Как е възможно цялата география, всички карти, всички науки, звезди, планети и правилата, които ги ръководят или са свързани с тях, както и цялото познание, да бъдат изцяло неистинни?”.

На това е най-добре да се отговори така: „Да. Бог създаде всичко това и това е причината да го виждате”.

Тези думи са съобразени с възможностите на слушателите.

Абсолютното може да бъде само едно.

Скъпоценности от Бхагаван. Огърлица от речи на Бхагаван Шри Рамана Махарши върху различни жизненоважни въпроси, сплетена от А. Девараджа Мудалиар, 2000 г.

Иска ми се все пак да завърша този постинг със следните думи на Bo Yin Ra:

Още тук и сега, в този час, когато четеш тези редове, ти си сред Вечността и това, което не съумееш сега да си създадеш, никой Бог не ще може во веки веков да ти го даде...

Из "Книга за щастието"