С много прости думи обяснено същността на нещата,
дори и идиот би разбрал

Продължаваме с УРОК 3
18 октября 1981

В двух предыдущих уроках мы говорили о поведении ума и необходимости приостановить это поведение, чтобы он был поглощён в истинное Я. Теперь мы переходим к практическим понятиям практики йоги. В начале нужно предпринять два осознанных усилия: 1) вновь и вновь применять свой сознательный ум (низший ум); 2) стать пассивным к окружающей среде и своим владениям в ней. На начальных стадиях у нас совсем немного инструментов, с которыми мы можем работать. Это низший ум и чувства. Мы должны дать тому, что у нас есть, наилучшее применение. Та часть инструмента, которую вы сознаёте — это лишь ваше сознание, действующее через ум и чувства. Учитесь давать доступному инструменту должное применение. Вы должны предпринять сознательную попытку углубиться в себя, проследить своё сознание, чтобы приостановить ту деятельность ума, которая идёт через чувства. Не следует понимать это как удаление в темноту, уход в мрачные пещеры в джунглях. Это не изоляция, не процесс самозакупоривания. Когда вы замечаете в саду солнечный луч, вы должны пойти в дом и открыть в нём окна, прежде чем вы сможете получать солнечный свет и в доме. Каждый момент практики вам надо стараться думать о своём Я. Вы можете делать это, наблюдая не-я, когда что-либо делаете. Начинайте всё больше сознавать своё существование, наблюдая и регулируя своё собственное поведение. Что бы вы ни делали, наблюдайте себя. "Ремонт проводника должен совершаться в ходе его использования", говорит Учитель C. V. V. Ночью (в субъективности) вы должны проводить ремонт, а днём (в объективности) пользоваться проводником. Машина со всеми своими частями должна быть активна снаружи, тогда как вы активны внутри. Понаблюдайте, как ведёт машину опытный шофёр. Он ведёт её, но в действительности он её не ведёт — он беседует с другом, который едет с ним в автомобиле. Значит ли это, что он не ведёт машину? Он не ведёт, но ведут все его объективные составные части. Ваш ум ведёт, а вы нет. Вы говорите с другом, отвечая на любые его вопросы. Это следует практиковать и в жизни, в качестве первого шага. Это сознательная попытка наблюдать себя, в то время как ваша машина находится в действии. Делая это, вы поймёте, что в вас активны два человека. Один — наблюдатель, а другой — тот, кто делает. Теперь вы можете понять, что делающий является отрицательным полюсом вашего существования, а наблюдающий — положительным полюсом, истинным Я. Сила привычки каждое мгновение направляет вас к отрицательному полюсу, а ваше сознательное усилие приводит вас к положительному полюсу. Это усилие должно прилагаться постоянно, пока оно не внедрится в качестве привычки. Привычка укрепляется, и вы начинаете существовать в положительном полюсе, Ишваре (Сознании Господа) в вас. Прежняя привычка начинает терять хватку, а новая привычка набирает силу. Вы не можете бороться с привычкой, отвергнуть или удалить её. Вы должны создать новую и более сильную привычку, если хотите освободиться от старой.

Древние психологи, учёные от йоги, знали силу привычки. Ничто не выдерживает против привычки в попытке избавиться от неё. Знание всех самых лучших вещей в мире окажется тщетным и пропадёт зря, если вы попытаетесь применить его для избавления от привычки. Мы знаем силу привычки, и знаем, как привычки нас порабощают. И мы должны узнать, как использовать силу привычки в верном направлении. Чтобы устранить существующие привычки, укореняйте новые привычки в нужном направлении, и используйте в положительном направлении силу новых привычек. Старую привычку вы можете устранить лишь создав новую и более сильную. Это единственный метод. (Я разработал тезисы о привычках и их полезном применении. Мы можем поговорить об этом потом). Природа включила в нас способность к привычке ради нашего выживания в этих телах. Наше сердце бьётся в силу привычки. Наши лёгкие дышат тоже в силу привычки. Это принцип, лежащий в основе всякого повторения. Основа повторения — привычка. Повторение внедряет привычку, а привычка вызывает неизбежное повторение. Делайте что-либо с повторением, и вы внедрите себе новую привычку. Для этого вы можете понимать или не понимать, что делаете. Требуется лишь повторение, а не понимание. Понимание имеет свою ценность для другого, но здесь нам нужен именно процесс сознательного повторения чего-либо предложенного нам. На санскрите это называется абхьяса. Практику йоги называют йога-абхьяса, и это неверно переводят просто как "практика йоги". Это не совсем точно. Йога-абхьяса значит многократное, повторное приложение йогического сознания, чтобы увеличивать осознанность всего, что мы делаем (осведомлённость не о том, что делают другие, а о том, что мы делаем со всеми нашими проводниками).

Вопрос: "Можно ли назвать это медитацией? Когда мы постоянно применяем сознание, можем ли мы сказать, что находимся в непрерывной медитации?"

Ответ: Мы на пути к медитации. Это самоосведомлённость. Это повторяющееся приложение должно быть вменено в обязанность низшему уму, который является вашим учеником.

Второй шаг состоит в том, чтобы стать пассивными к окружающей среде, в которую входят ваши отношения с другими и ваша собственность. Это то, что называется вайрагья или непривязанность. Вы должны знать искусство отстранения чувств от предметов, а ума — от чувств, и стать пассивными к сигналам чувств. Впечатлениям извне не следует позволять достигать ума внутри. Это возможно, лишь когда ум занят самоосознанием. Если ум не занят чем-то, его не удержать от внешних возмущений. Посмотрите, как свами в ашраме находится в своей комнате и не позволяет никому извне прямо к нему приближаться. Он делает так, потому что должен думать о своих внутренних делах. У нас в Индии есть один свами, который каждый раз раздражается и кричит во время своей беседы, если какой-нибудь ребёнок в аудитории шумит. Можем ли мы назвать его свами? Если ребёнок может побеспокоить его и оторвать от своей беседы о священной Бхагавад-гите, его нельзя назвать свами, потому что ребёнок имеет над ним больше власти, чем Бхагавад-гита. Так что не позволяйте тому свами, который в вас, беспокоиться из-за сообщений, которые доставляют чувства. Когда ваш ум будет занят осознанностью, он не будет получать впечатлений извне. И тогда случится чудо. Тот парень внутри начнёт светить вовне, в окружающую среду. Одежды внутреннего свами будут становиться всё ярче и излучат вовне пламя, как его собственное присутствие. Вы должны сделать этого внутреннего парня достаточно спокойным, чтобы он мог засиять. Это непривязанность.

Но если ваш подход будет неверным, у вас ничего не получится. Представьте, что вы сильно гневаетесь и раздражены, и вам нужно от этого отстраниться. Если вы закроете глаза и будете думать о том, как избавиться от гнева, вам это не удастся. Вы никогда не должны делать так, потому что этим вы медитируете на гневе. Если в вас есть слабость или что-либо нежелательное, не думайте об избавлении от этого — так вы будете думать о слабости всегда. Уму удаётся обхитрить вас и заставить думать о том, от чего вы хотели избавиться. "Обхитрите хитрость" — говорит Учитель C. V. V. Это удивительный процесс. Вы можете проделать ещё одну хитрость с умом, который уже обхитрил вас, заставив думать о той вещи, от которой вы хотите избавиться. "Обхитри хитрость" — это мантра, которую Учитель C. V. V. дал своей жене для практики непривязанности. Прежде чем совсем исчезнет любопытство, его нужно сделать пассивным. Не пытайтесь убрать любопытство из ума. Игнорируйте его, будучи в осведомлённости о чём-либо другом. Первый пункт делает возможным второй. Абхьяса вызывает вайрагью. Повторяемые усилия по самоосознанности и наблюдению собственной деятельности делают ум пассивным к окружению, так что любопытство совершенно исчезает. Вы должны перестроить свои привычки, социальную жизнь и повседневные дела, и создать такие обстоятельства, которые благоприятны и близки для вашей ежедневной работы. Возможности подвергнуться воздействию бури беспокойства должны быть устранены выбором места, дома, компании друзей и программой непрерывной работы. Знакомства и дружбу нужно постепенно перестроить и переустановить. Нужна компания положительно поляризованных людей, именуемая на санскрите сатсангатья. Избегайте людей чрезмерно критичных. Если они встретятся с вами, не боритесь с ними и не спорьте. Вы можете с улыбкой ответить им "да" и легко ускользнуть. Вы можете помочь им и сделать им приятное (хотя последнее почти невозможно). Но вы не должны развлекать их. Не привязывайтесь к ним симпатией или антипатией. Если они нравятся вам, это вызывает привязанность, а если не нравятся, то это даёт привязанность ещё худшую. Через несколько недель или месяцев такие люди, оказавшиеся среди ваших знакомых, перестанут находить в вас что-то интересное или притягательное, и отпадут сами. Тем временем, при помощи самонаблюдения и расположения в месте, подходящем для практики, вы становитесь менее реактивными. Вы должны найти место, где не подвергаетесь возмущению. Объективно говоря, это невозможно, поскольку деятельность ваших знакомых не находится под вашим контролем. Каждая попытка управлять ими объективно приводит к напряжённости между вашим умом и умами других. В предметном мире обстоятельства представляются непреодолимыми, тогда как субъективно вы можете не поддаваться им и стать хозяином положения, если начнёте этому учиться. Не начинайте своей попытки с физического удаления. Это вызывает напряжение. Начните с того, чтобы на субъектном плане перестать быть привязанным к своему окружению. Этого можно достичь путём включения себя в продолжительную программу. Я приведу пример. Допустим, среди нас есть два человека, которые разговаривают во время урока. Если вы захотите узнать, о чём они говорят, или попытаетесь заставить их замолчать, то вы потерпите неудачу, потому что лишь привяжетесь к ним. Но если вы начнёте активнее думать о своём деле, то этот разговор перестанет для вас существовать. Через некоторое время ваше присутствие начнёт сиять и распространяться в комнате. Это повлияет и на них; они перестанут говорить и постепенно тоже начнут думать о своём деле. Благодаря бессознательной телепатии то же самое имеет место у всех живых существ нашей Земли; ваша отстранённая природа позволяет вам светить в своём окружении своим присутствием. Через бессознательную телепатию это передаётся другим, и они чувствуют, что им хочется помолчать и подумать о своих делах, пока они находятся в вашей комнате. Познайте искусство быть пассивными по отношению к среде и активными по отношению к самим себе. Это и есть истинная практика непривязанности. Главное препятствие тут любопытство. Представьте, что после занятий я захочу узнать ваше впечатление о моей лекции. Я подойду к каждому из вас и спрошу — ну как? Это значит, что я стимулирую вас к тому, чтобы вы побеспокоили мою осознанность, в то же время нарушая и вашу самоосознанность. Такие вредные черты, происходящие от эгоизма или не-я, нужно сознательно контролировать, стараясь думать о своей работе, не заботясь о результатах. Работа управляет умом и позволяет нам лучше понимать вещи. К джняна-йоге нас должна вести карма-йога. Иного пути нет. Размышляя о джняна-йоге и пытаясь понять, что же это такое, мы можем прочитать целые тома философии без всякой джняна-йоги. Работа — вот решение, а не философия. При каждом шаге мы должны прилагать себя к работе и практиковать непривязанность. Постоянное применение ума к самоосознанности и практика непривязанности вместе позволяют поддерживать ум в поглощённости. Начать нужно с низшего ума — просто потому что это единственный доступный на начальных стадиях инструмент. Для поглощения низшего ума должен быть использован сам низший ум. ...

следва...

Благодаря ви много за чудесната инициатива. Най после в този клуб да започнем да усещаме и разбираме какво е това йога. Досега четяхме само глупости. Чакам с нетърпение да пускаш още. Много благодаря отново, наистина чувствам че ми се отварят очите.

Некоторые советуют для практики непривязанности оставить своих близких, дом и собственность. Бросьте жену, детей, отца или мать и уходите в леса — говорят они. Это негативное понимание непривязанности. Отречение не следует понимать как непривязанность.

Вопрос: "Люди очень часто уезжают из Европы в Индию, чтобы найти учителя. Вы хотите сказать, что это неправильно?"

Ответ: Именно так. Вы должны учиться там, где вы есть, и выполнять требуемую работу для Учителя и для себя. Если вы уедете в Индию, это не будет означать ничего, кроме любопытства, эмоций и глупой преданности. Ваш уход лишь помешает работе, побеспокоит вашего учителя и прервёт вашу практику непривязанности. Вот в чём причина того, что Учителя не показываются. Они не хотят, чтобы вы оказывали им честь, признали их и поклонялись им, тем самым только мешая и докучая. Они хотят, чтобы вы выполняли свою работу, поскольку они выполняют и свою, и вашу. В отношении этих двух вещей желания нужно постепенно свести к нулю.

Желания следует отличать от потребностей. Потребности — такие, как в еде, пище, сне и крове, касаются в основном вас самих. Потому мы можем их легко определить и удовлетворять их. Желания же относятся не к вам, они относятся к уму. Потому вы не можете ни определить их, ни очертить, ни исполнить. Никто в действительности не может дать научное определение желания, поскольку желание само ненаучно, будучи непрогрессивным в своём происхождении и развитии.

Представьте, что для нашей работы здесь нужны часы. Вы можете повесить часы на стене, чтобы все могли пользоваться ими и выполнять свою работу. Но если мне нравится иметь свои собственные часы, то это уже желание. Если мои часы украдут, то я могу работать, сверяясь с часами на стене. Это возможно только если я знаю свою потребность. Если же у меня не потребность, а желание, то я не смогу работать, когда обнаружу, что мои часы украдены. Мои мысли о часах приведут мой ум в болезненное состояние, и моё настроение испортится. Мне уже будет не до работы. Если же я забочусь только о потребностях, то смогу продолжать работу и с помощью часов на стене, а на досуге потом купить себе новые часы. Различайте между желаниями и потребностями, и лишь к потребностям прилагайте свой ум. Желания исчезают. Еда — это потребность, а аппетит к вкусной пище — это желание. Вы можете есть вкусную еду, но должны пользоваться вкусом лишь для удобства еды. Вкус — дар природы, позволяющий вам лучше исполнять свой долг по обеспечению тела топливом. Если вы заботитесь об этом даре, то это получается в ущерб работе. Если вы едите для удовлетворения вкуса, то заболеете. Что бы ни дала нам природа — это хорошо и желательно, и вы можете пользоваться этим для удобства своей работы. Использование вкуса для еды — это йога, тогда как еда ради вкуса — это рога, или болезнь. Постоянные усилия помнить эти вещи в повседневной жизни есть абхьяса. Постепенное отстранение от вещей путём сосредоточения на своей работе есть вайрагья. Со временем вы станете всё меньше реагировать на среду (на меры формы, цвета, запаха, вкуса и так далее), и быть всё более осведомлёнными о содержании этих мер, Ишваре во всём, том Я, которое в каждом и во всём.

Патанджали даёт определение того, какими должны быть повторяющиеся непрестанные усилия. Это попытки стать более осведомлённым о той осознанности, которую нужно развить. Ваша природа желания поглощается путём приложения желания к этой цели. Ум подобен платку, сделанному из куска материи. Если вы поместите на него камфару, он будет сохранять запах камфары, а если выжмете на него лук, то будет нести запах лука. Если вы вынашиваете в уме желание, то он начинает пахнуть желанием, и сохраняет этот запах некоторое время. Но если вы поместите на платок огонь, то нельзя будет сказать, что платок приобрёл запах огня. Огонь — это исключение, его платок не может переносить. Подобно этому и приложение желания. Ум, находящийся в сознании йоги, не сохраняет желание. Вместо этого желание исчезает в осознанности, поскольку ум тоже поглощается в осознанность. И поскольку невозможно изгнать желание путём борьбы с ним, вы должны приложить его к своей собственной осознанности, и оно исчезнет. Вот к чему стремились Учителя, когда говорили основателям Теософического Общества о Всемирном Братстве и образовании ядра. Образование ядра братства было понято членами этого общества во внешнем, предметном смысле. Они собрались и сформировали физическое ядро. Они хотели открыть на физическом плане новый центр мудрости с многими главами (внешними и внутренними), просто встретившись физически. Но если каждый не образует ядро йогической осознанности в себе самом, то и образование физического ядра невозможно. Под "ложей" Учителя имели в виду, что есть ложа, в которой располагаются дэвы, чтобы сформировать конституцию, которая называется "человеком". Если члены общества не знают своих тел и умов, то нет смысла в образовании ложи на физическом плане. Мы видим, что сейчас и многие рестораны называются "ложами", но не в этом смысле применяли слово "ложа" Учителя. Это не дом на физическом плане, и вот почему Д. К. говорит, что "в этом столетии не должно быть ашрама на физическом плане". Когда же они собрали ложи на физическом плане, не зная, как дэвы располагаются в их конституции, результат получился совсем не тот. Каждый стал выдвигать своих президентов, чтобы они присматривали за ложей. Тогда Учителя пошли своим путём, будучи заняты своей собственной работой, оставив в физических ложах лишь свои изображения. Вот что случилось со многими духовными организациями. Следить за формальной стороной вещей необходимо, но делаться это должно лишь как следствие нашей осведомлённости о духе этих вещей.

Будьте активны, не становясь занятыми. Занятость — это психическая болезнь. Прибавление же активности означает прибавление здоровья. Это реорганизует все имеющиеся в вас силы и разумы. Активность значит самоосознанность. Занятость — это лишь самовнушение, не имеющее отношения к вашей работе, и оно делает вас болезненными и усталыми от идей работы. Мы даём себе установку, что не можем выдержать работы. Это делает нас слабыми и больными, полными саможаления. Восемьдесят процентов утомления и неврозов среди европейцев и европеизированных индийцев — просто самовнушение. Вы можете легко избавиться от всего этого, поддерживая себя в активной самоосознанности.

Повторение — это усилие, позволяющее управлять низшими импульсами. Оно позволяет вам выживать. Сердцебиение и дыхание именно повторением позволяют вам жить. Так и вы каждую минуту должны повторять усилие к самоосознанности. Установится новая привычка, и через некоторое время повторение уже не потребует усилий. Патанджали говорит, что привычка глубоко укоренится. Когда вы некоторое время держите ветку дерева в земле, то она сама начнёт пускать корни в почву, которые делают её независимым деревом, так что затем вы можете спокойно отрезать её от родительского дерева, сделав её отдельным растением, которое в свою очередь тоже сможет быть родительским. То есть это подобно посадке растений, а не пересадке тканей, которую практикуют в больницах. Новая привычка должна стать независимой и сделать вас независимым от старой привычки, которая не даёт вам двигаться вперёд, и вы отрезаетесь от старой привычки. А возможным это делает повторение. Когда процесс укоренения завершён, вы уже продолжаете повторять процесс вообще без всяких усилий. Точно так же как опытному водителю не нужно думать о своём вождении во время езды, вам не нужно будет думать о своём повторении. Вы станете пассивны в отношении попыток и активны в отношении повторения. Поначалу мы учимся делать те или иные вещи и совершаем их с усилием. Через некоторое время они совершаются нами без нашего собственного делания. "Прекратите делать что-либо и научитесь пребывать в себе, без делания. И всё будет сделано" — говорит Бхагавад-гита.

Желание что-либо видеть и слышать должно быть устранено развитием пассивной осведомлённости. Увидев, как на рынке кто-то говорит об очень интересных вещах, вы можете получать удовольствие от его речи. Вернувшись же домой, вы должны думать о своей работе, а не об услышанных интересных вещах. Когда вы настроитесь на работу, вам нужно помнить о тех вещах, которые включены в рабочий план, тогда как другие делаются малозначимыми в силу вашего активного отношения к своей осведомлённости, вызывающего пассивное удаление от всех остальных вещей. Когда есть план, вы начинаете его выполнять, а не подвергаете его опять процессу обдумывания и планирования. Есть люди, которые думают и думают над планом. Человек хочет ночью сесть на поезд и начинает думать об этом и планировать с утра предыдущего дня. Умственно он ловит этот поезд за несколько часов или даже дней. Получается ловля ворон и ничего более. В Индии мы называем это ловлей кошек. Каждый раз кошка ускользает, и ты хватаешь только пустое место, где она только что была. Каждый раз предпринимается попытка со всей помпой, с соблюдением процедуры, церемониала, предосторожностей и тишины, но ловится лишь пустое пространство. Так этот пассажир в мыслях многократно отправляется на станцию, покупает билет и стоит на платформе ещё до того, как он сделает это физически. В результате он оказывается в поезде без портфеля, который он оставил дома.

В практике йоги, если вы намереваетесь что-то сделать физически, не совершайте этого ментально. Намерения в долю секунды для ментального плана достаточно. Обдумывание здесь не нужно, поскольку это физический процесс. Желание видимого и слышимого должно исчезнуть. То, что услышано нами — это уже много, слишком много. Мы изучили множество книг, были на многих лекциях. Всё это — то, что было нами услышано. Если вам нужно сделать что-то на основании этого, делайте. Но не начинайте раздумывать и создавать последовательность мыслей о том, что вы услышали. Вы можете прочитать все книги в мире, включая Писания. Если при этом вы почувствуете, что хотите что-то сделать, делайте это. Иначе же не думайте об этом. Вот что советует нам Патанджали словом "абхьяса", которое он определяет через понятия джапа и артхабхавана. Артха значит цель, бхавана — выдвижение мысли, намерение. От вас требуется формулировка мысли для какой-либо цели, а не процесс обдумывания. Если вам нужно что-то сделать, это живёт с вами всегда, а остальное должно уйти, не порождая мыслей. Допустим, вы читаете в Евангелии: "люби ближнего, как самого себя". Нет смысла повторять эту фразу в уме. Если вы можете любить — любите, но иначе забудьте всё об этой фразе. Вот что имеет в виду Патанджали, когда говорит об артхабхаване. Когда вы не готовы любить ближнего, то это высказывание развивается в целую философию и может вызвать чрезмерное напряжение. Будь это книга по науке, искусству, законам, будь это ценный совет друга или даже сама книга афоризмов Патанджали, всё равно: если вы намереваетесь сделать что-либо — делайте это, а иначе — забудьте.

Ещё несколько слов о непривязанности. Бхагавад-гита предостерегает нас: непривязанность — это не процесс морения ума и чувств голодом. Я приведу вам пример. Представьте, что в один прекрасный день сюда прибывает свами Кришнамачарья, который приглашает вас пройти курс йоги. Если он скажет прийти очень рано утром, вы спросите: "могу ли я перед выходом позавтракать?". Свами ответит: "нет, это очень плохо, вы должны прийти с пустым желудком, и в этих вопросах нужно быть очень щепетильным". На следующий день вы приходите на пустой желудок и садитесь. Свами просит вас закрыть глаза и спрашивает — что вы видите? Скорей всего вы ответите — "прекрасный кусок хлеба, намазанный маслом и джемом". Ум засорён, и из-за этого варенья голова уже не варит.* И бедный свами уже не может вернуть вам рассудок — джем сейчас для вас слаще голоса свами. Позволь он вам съесть физический хлеб перед приходом сюда, тогда бы вы не наблюдали ментальный бутерброд, как только закроете глаза. И тогда ум был бы готов последовать совету свами. Тогда бы он мог говорить о вайрагье. Ментальный голод никогда не допускает вайрагьи. Когда ум и чувства голодны, то предметы чувств имеют в уме свои семена. Вы не можете хвалиться тем, что победили желание к алкоголю в его отсутствие. Семя желания всё ещё здесь и готово прорасти, дать цветок и принести плоды и новые семена, как только бутылка окажется в пределах досягаемости. Вот какое предупреждение даёт нам Бхагавад-гита касательно непривязанности. Деревья желаний окружают наши чувства и постоянно засевают наши умы своими семенами. Если вы срубите деревья, семена прорастут в вас опять. Не рубите древо желания. Если что-то неизбежно, оставьте это пассивно, наращивая осведомлённость о своей работе внутри. Дерево само истощится и засохнет, тогда как семя внутри вас будет обезврежено огнём самоосознанности. В лучшем случае вы получите поджаренные семечки, которые смогут когда-нибудь послужить духовным завтраком. Вы должны знать процесс поджаривания находящихся в вас семян. Помните, что удовольствие нельзя уничтожить, ибо оно божественно. Когда чувства пытаются получать удовольствие от внешних предметов, вы не можете уничтожить удовольствие. Вы имеете моральное право лишь просветить чувства и вернуть их к верному типу удовольствия. То, что получает йог в конце своей практики — ни что иное, как удовольствие. Чувства нужно освободить от попыток получать наслаждение, они должны быть возвышены до наслаждения реальностью. Сама природа души есть наслаждение, а вы не можете её уничтожить. Если вы попытаетесь отвратить чувства от их попыток наслаждаться, это может привести к опасным последствиям. Это ведёт к низменным инстинктам. Что происходит, когда вы подавляете половой инстинкт? Это ведёт к чудовищным методам. Вы должны создать вкус к чему-то высшему и более истинному. И тогда вы станете пассивными к сексуальному инстинкту, что будет достигнуто через данный Богом процесс моногамии, который был назван Ману грихастха дхармой.

Има много хубави парктични неща
и с примери

Всеки опит да управляваме обкръжението ни и близките ще доведе до напрежение между нашия ум и умовете на другите. В предметния свят обстоятелствата изглеждат непреодолими, докато субективно вие можете да не им се поддавате и да станете господар на положението, ако започнете да се учите на това. Не започвайте опитите си с физическо отделяне от света и хората. Това ще придизвика вътрешно напрежение. Започнете с това - на субективен план да престанете да бъдете привързани към своето обкръжение.

Познайте изкуството дъ бъдете пасивни по отношение на средата и активни по отношение на самия себе си.

Това всъщност е истинската практика на непривързаност.

Главното препятствие е любопитството. Излишното любопитство към другите хора и техните мнения.
Трябва съзнателно да контролираме такова вредно любопитство, което произлиза от егоизма, което е не-Аз; да се стараем да мислим само за своята работа, а не за резултатите. Да се оставяме работата да ни увлича и сама да управлява ума ни; така ще започнем по-ясно да разбираме нещата.

До джнана ще ни доведе карма-йога.
Иначе може да прочетем много томове философия, но без разбирането на джнана. Работата е практическо приложение, а не философия.
На всяка крачка трябва да прилагаме принципа на карма-йога и непривързаност. Едновременно с това постоянна самоосъзнатост.
Така ще държим ума си погълнат.

Много дрънкаш, ама нищо не разбираш
Любопитство е когато се интерисуваш от личният живот на хората. Това е бариера.
Когато се интерисуваш от различни мнения, от различни интерпретации, това е ЛЮБОЗНАНИЕ!
Май не ти стига акъла да различиш тези двете, защото са ти го промили някой гурувци като този горният

Такива лъжегуровци, наричат любознанието любопитство, за да ограничат учениците си да не ходят да четат абсолютно нищо друго, освен буламача който те повръщат върху тях

Брахмане престани да бълваш булмач
никой не те чете

``На всяка крачка трябва да прилагаме принципа на карма-йога и непривързаност. Едновременно с това постоянна самоосъзнатост.
Така ще държим ума си погълнат.`
Много добре казано. Целта на йога е да постигнем състояние, в което умът е погълнат в себе си.

Някой от вас постигал ли го е това състояние поне за кратко? Познавате ли го от личен опит?

Допустим, ваш ребёнок получает удовольствие от того, что ест что-то грязное. Если вы отберёте это у него, он расстроится, а на следующий день научится есть так, чтобы вы не знали. Это развитие от плохого к худшему. Предложите лучше что-то более вкусное. Ребёнок бросит то, что ел раньше, будучи привлечён тем, что предлагаете вы. С умом и чувствами вы должны вести себя точно так же. Удовольствие бывает двух типов — удовольствие от чего-либо и удовольствие как переживание. Ум и чувства стремятся получить удовольствие, соприкасаясь с чем-либо внешним, у души же удовольствие имеет вид собственного света, собственного состояния. Ваше низшее я пытается найти удовольствие в чём-то ином, чем оно само. Языком оно ищет его в пище, ухом — в звуке, носом — в запахе, осязанием — в поверхности, а умом — в мысли, которая отлична от него самого. Когда холодно, низшее я находит удовольствие в чём-то тёплом, а когда тепло — в чём-то прохладном. У языка нет своего собственного вкуса. В точке соприкосновения с какой-либо иной вещью низшая природа и находит удовольствие. Душа же существует как всё, и потому у неё нет того, что можно считать "чем-то другим". Потому душа — это наслаждающийся и наслаждение, слитые воедино. Когда вы начнёте жить как душа, понятия о наслаждении изменятся. У ума и чувств наслаждение — лишь случай, представление и воспоминание. У души это переживание. Чувственные удовольствия — лишь попытки, и они неистинны. О душе же в Бхагавад-гите сказано: "ищи меня, как никакую иную вещь". Когда сознание сдвигается от не-я (царства иных вещей) к истинному Я (царству себя), тогда нет иной вещи, чтобы получать удовольствие, ибо оно едино с нами. Это и есть естественное состояние бытия. "Я един, и нет для меня другого" — сказал Бог Моисею. К несчастью, это высказывание из древнееврейских текстов было неверно переведено в том смысле, что "Я Господь, Бог ревнитель, и да не будет других богов перед лицом моим". Он не ревнив, но для него нет ничего иного, кроме его самого. Чувственные удовольствия несут касание души, и потому чувства ищут удовольствия. Свойство души — это удовольствие, а свойство ума и чувств — искать какую-то иную вещь для контакта. Это свойство ума и чувств естественно, а свойство души — сверхъестественно. Инерция, подвижность и равновесие — это три качества (три гуны), порождающие ум, чувства и тело. Душа за пределами этих гун и существует как основа, глубинный поток подо всем, подобно тому, как под многими кусками плавающего льда есть вода. Множественность возможна лишь с кусками льда, но не с водой.

Три гуны относятся к чувствам и уму, но не к душе. Ум и чувства действуют в понятиях этих трёх гун. Качество инерции (тамас) преобладает, когда мы чувствуем сонливость и расслабление. Когда преобладает подвижность (раджас), то мы хотим узнать, что происходит, что в сегодняшней газете и т. п. Нам хочется выйти и посмотреть, как дела в городе, что говорят люди, какова погода, хочется посмотреть на снег, выпавший в Альпах. Когда действует раджас, мы не можем оставаться на одном месте. Я работаю целый год и чувствую однообразие. Я жажду перемен. Смена обстановки и друзей, домов и мест — вот что происходит, когда преобладает подвижность. Некоторые люди не любят перемен, потому что чувствуют, что они неудобны и небезопасны. Хорошо ли, плохо, но они хотят продолжать так, как есть. Мы обнаруживаем это, когда действует качество инерции. Когда же преобладает саттва, человек проявляет свои благородные черты, и во всём, что он делает, обнаруживается равновесие. Двигатель вашего автомобиля можно сравнить с тамасом, а бензин — с раджасом. Саттва же — это владелец машины, который умеет её водить и знает её механизм. Инерция включает в себя вес машины, металл её двигателя и кузов. Динамизм включает в себя топливо, применяемое в машине. Равновесие же включает в себя владельца, который является и её водителем. Когда вы будете пребывать в равновесии или саттве, тогда для вас откроется проход к свету души. Введя себя в динамизм или раджас, вы будете волноваться, реагировать, что-то делать, пожинать последствия этого и снова реагировать уже на эти последствия. Это называется цепью кармы, которая вас связывает.

Саттва, или равновесие, совершает перестановку, при которой становится возможно первое касание света души. Это соприкосновение влияет на цепь причин и следствий так же, как сильный магнит влияет на железную цепь. Вся цепь причин и следствий становится магнитом. Это сверхъестественное переживание, находящееся за пределами трёх гун. Сверхъестественное бытие — это то, что мы называем ОМ. Оно неподвержено влиянию трёх качеств, поскольку эти три качества сами из него излучаются. Может ли цепь сковывать входящее в неё железо? Подобно этому и три гуны не могут оказать никакого влияния на сознание души. И всё же Ом живёт во всех трёх гунах как сама Вездесущность, всеприсутствие. Это сознание души называется в Бхагавад-гите божественным аспектом природы или её девятым аспектом. Восемь аспектов природы, существующие ниже, подвержены действию присутствующих в вас трёх качеств. Но в вас есть девятая природа, сознание души, истинное Я. И вы должны переключиться от поведения восьми низших природ к девятой. Восемь низших природ — это пять состояний существования, а также ум, буддхи и "я". Пять состояний — это земля (твёрдое), вода (жидкое), огонь, воздух и пространство.* Они управляются пятью сознаниями, которые называются пятью бхутами. Огонь существует в трёх проявлениях — космический огонь, электрический огонь и огонь трения. Эти три огня, о которых говорится в писаниях, на английском языке были впервые описаны Е. П. Блаватской в "Тайной доктрине", а подробно объяснены в "Трактате о космическом огне" Алисы Бэйли. Вместе взятые все они составляют восемь пракрити или природ, находящиеся под влиянием трёх гун. За пределами же их — девятая, Божественная Природа, которую мы называем светом души. Ум и пять чувств являются проявлениями восьми низших природ. У вас в физическом теле есть твёрдые и жидкие элементы. Огонь существует в вас как сердцебиение, а воздух — как дыхание. Пространство существует в вас в виде эфирного тела. Кроме того, у вас есть ещё ум, буддхи и низшее я. Все они подчинены присутствующим в вас трём качествам. И из всех них проходом к девятой природе, свету души, является ваше буддхи. За сознанием души лежит десятая природа, которую мы называем Господом Мира. Этот Господь — за пределами мироздания и также в нём, точно так же как внутри и снаружи дома существует то же самое пространство.

__________
* Или акаша — прим. пер.

Вопрос: "Этот десятый — Санаткумара?"

Ответ: "Нет". У девятой пракрити или природы есть семь подразделений, из которых седьмое — Санаткумара. У каждой из этих девяти природ есть семь подразделений, но мы рассматриваем их в общем, широкими группами, что соответствует методу древних писаний. То, что дал Тибетский Учитель — это столько, сколько может понять современный человек XX века, но не столько, сколько дано в Писании. Учитель Д. К. как бы показал под микроскопом одну часть целой картины, нужную для понимания умов XX и XXI веков. Мы же сейчас прослеживаем широкое деление, наблюдая как бы издалека через телескоп. Здесь вы не найдёте подробностей. Фактически, древние писания подразделяют каждую из этих девяти природ на семь, а каждое из этих делений — опять на семь и объясняют. Седьмое подразделение девятой природы называется планом кумар, коих четыре, и одним из них является Санаткумара. За подробностями вы должны обратиться к "Тайной доктрине" Е. П. Блаватской. Пока же вам нужно запомнить, что девятая природа называется сознанием души в вас, а десятое — Господом Проникновения, который тоже существует в вас, как он существует и во всяком атоме вселенной. Мы существуем в нём, он существует в нас, в точности как тысячи маленьких бутылочек, погружённых в воду, находятся в воде, в то время как та же вода находится в них. Все бутылки в реке, но каждая имеет в себе реку. Десятый, Господь, может быть сравнен с рекой, которая и внутри, и вокруг бутылок. Это даётся вам в Бхагавад-гите в дополнение к тому, что есть в книге Патанджали. И ещё одно. Мы увидели, что в девятой природе есть семь подразделений. Самое низшее из них — это то, что мы называем человеческой душой. Она работает как сотрудник низшего я, индивидуальная душа. Из семи подразделений девятой природы низшее — индивидуальная душа, а высшее — Санаткумара.

Девятая природа принадлежит Вечности и существует всегда, ибо совечна десятой. Остальные же восемь природ преходящи, они периодически приходят и уходят и потому невечны. В "Тайной доктрине" вы видели станцы Книги Дзиан. В одной из них сказано, что девятое является для десятого его дыханием. Им-то он и выдыхает все остальные восемь природ, когда наступает день Брахмы, и снова вдыхает, когда наступает ночь. Это вдохи и выдохи всего мироздания. Когда происходит выдох, это называется творением, а когда происходит вдох, это называется растворением. Восемь природ существуют периодически, тогда как девятая вечна. Всё это существует вечно-периодично в присутствии десятого, который именуется Нараяна. У этого процесса нет ни начала, ни конца, но есть начало и конец у каждого дыхания. Низшие восемь природ называются "не-я" — то, что не есть изначальная истина. "Правда и неправда, вместе взятые, составляют единую Истину", — говорит Веда. Целое — это и есть полная истина всего.

Завтра мы перейдём к следующему уроку Патанджали.

Много приятно обяснено но все пак съдържа опасни капани. Капаните от този тип са далеч по-висши и са за по-напредналото малцинство. Тях не можеш да излъжеш очевидно а трябва да поднесеш истината в грешен момент.
А мнозинството от овце като Адам и това даже не могат да разберат.